13

Ninfa, de Doris hija, la más bella,                       

adora, que vio el reino de la espuma.

Galatea es su nombre, y dulce en ella

el terno Venus de sus Gracias suma.                  100

Son una y otra luminosa estrella

lucientes ojos de su blanca pluma:

si roca de cristal no es de Neptuno,

pavón de Venus es, cisne de Juno.

                         14

Purpúreas rosas sobre Galatea                           105

al Alba entre lilios cándidos deshoja:

duda el Amor cuál más su color sea,

o púrpura nevada, o nieve roja.

De su frente la perla es, eritrea,

émula vana. El ciego dios se enoja,                     110

y, condenado su esplendor, la deja

pender en oro al nácar de su oreja.

                      15

Invidia de las ninfas y cuidado

de cuantas honra el mar deidades era;

pompa del marinero niño alado                             115

que sin fanal conduce su venera.

Verde el cabello, el pecho no escamado,

ronco sí, escucha a Glauco la rivera

inducir a pisar la bella ingrata,

en carro de cristal, campos de plata.                  120

  Galatea, la más hermosa de las Nereidas, es hija de Nereo y Doris, divinidades marinas. Junto con sus hermanas, habitaba el fondo del mar y éstas ocupaban su tiempo tejiendo, hilando y cantando.

      En el fragmento se observa que en el verso 97 se hace una primera referencia a Galatea identificándola como "Ninfa". Lo escribe con mayúscula para destacarla entre el resto de estas diosas. Las ninfas eran doncellas que o bien poblaban la campiña o los bosques, o bien las aguas. Eran consideradas divinidades menores que en ocasiones formaban el séquito de un dios.

      A continuación el autor describe a la Nereida citando su nombre, Galatea, igualando su belleza y dones al trío de las Gracias (Carite ) conformado por Eufrósine, Thalía y Áglae, que acompañaban a Afrodita, diosa de la belleza y sexualidad. En otras ocasiones, puede, incluso, aparecer acompañando a Atenea, diosa de la Guerra, del intelecto y protectora de la casa; esta última atribución,  en una concepción más arcaica, probablemente, de la tradición minoica o micénica.

      A lo largo de esta primera estrofa, el literato utiliza, para su descripción, el recurso de la adjetivación. Lo hace mediante las siguientes expresiones metafóricas como son "blanca pluma"(v.102), "cisne" (v.104), "perla es" (v.109), "el nácar de su oreja" (v.112). Todas ellas reiteran su blancura, lo cual remite al epíteto de "blanca" con el que se le hacía referencia en los textos griegos. Resulta, entonces, relevante añadir el significado original del nombre de Galatea. Su etimología se remonta a la voz griega Galateia que emparenta haciendo juego etimológico con la palabra gala que evoca la blancura de la leche. También, se observan expresiones relacionadas con la blancura como "luminosa estrella" (v. 101), "reino de la espuma" (v.98), "su esplendor" (v.111). Éstas recrean la imagen de su blancura al tiempo que se hace referencia a su cualidad divina. Cabe recordar que los dioses eran representados con un halo de luz que los envolvía. En sus viajes al territorio de los hombres se disfrazaban para no ser reconocidos pero pasaban poco tiempo desapercibidos gracias a esta luminosidad y esplendor que irradiaban. Un ejemplo de ello sería el episodio en que Zeus y Hermes visitan la tierra y les recibe una pareja humana (Baucis y Filemón) con el máximo protocolo de hospitalidad. Al final, acaban percatándose de  su cualidad divina. Otro episodio sería el que protagoniza Deméter. Recorre la tierra, después de haber perdido a su hija, Perséfone, y llega a Eleusis disfrazada de anciana. Allí los reyes de Eleusis terminan descubriendo su divinidad sin que ella lo desee y se muestra ante los presentes como la gran diosa, con todo su esplendor y soberanía.

      En el verso 104, el poeta establece un juego de palabras identificando a Galatea con el "pavón de Venus" y con el "cisne de Juno". Aparecen así cruzadas pues, en la mitología, es a Venus a la que se la relaciona con el cisne (y la paloma), mientras que, a Juno le corresponde el pavo real (Argos fue inmortalizado en este animal en agradecimiento al servicio que le había dado a Juno). Precisamente Góngora invierte el símbolo de ambas para fusionar las dos cualidades; por un lado, la gracia del cisne y, por otro, la belleza del pavo y dotar así a Galatea con la hermosura de Venus y la majestad de Juno. Esta asociación simbólica de los dioses con animales y plantas es habitual encontrarla en la mitología griega. Por ejemplo, el delfín y el caballo eran atribuidos a Posidón; el águila a Zeus; el búho a Atenea...

      En la segunda estrofa del fragmento, "Purpúreas rosas sobre Galatea" se advierte un cambio en la atribución del color que describe a la diosa: púrpura Galatea, antes blanca. Las rosas eran la flor favorita de Venus. El mito narra cómo Afrodita, al intentar socorrer a Adonis herido, se punzó con las espinas de una rosa, derramando,así, gotas de sangre que tornaron a rojo el color de la flor, antes sólo blanca.

      La rosa es símbolo de belleza. Una vez más, Góngora acentúa la imagen sublime de Galatea. Sin embargo, el color púrpura advierte, como premonición, la tragedia que se avecina: Polifemo, rechazado por Galatea, monta en cólera.

      En el verso 109, "De su frente la perla es, eritrea, émula vana", el autor hace referencia una vez más a su belleza. Dice eritrea refiriéndose a la zona del Mar Rojo porque, al parecer, allí se encuentran las perlas más finas. En el verso 112, "al nácar de su oreja", Góngora hace uso de una metáfora con la misma intención que en el verso comentado anteriormente. Identifica la oreja de Galatea con la concha que encierra la perla, "la deja pender en oro", es decir, ser rodeada por el cabello de la ninfa.

      A propósito de la descripción de la joven, hay que recordar la importancia que se le daba a la hermosura en el mundo griego. El culto a la belleza se reflejaba en los atributos a las deidades, a cuál más hermosa, todas ellas poseían esa cualidad a excepción de los dioses monstruosos y de Hefesto, en su defecto, compensado por la virtud de la habilidad manual. Este hecho deja ver la ideología griega, que pretende justificar ciertas carencias con otras virtudes, para poseer una cosa hay que renunciar a otra.

      Polifemo es identificado mediante la expresión "El ciego dios se enoja" (v.110). Éste es un cíclope hijo de Posidón, dios relacionado con la tierra y  más tardíamente identificado con el mar. La mayoría de los hijos de Posidón son monstruosos gigantes (ej. los alóadas) con forma semihumana-semianimal, que amenazan con instaurar el caos primigenio. A Polifemo se le suele representar con un sólo ojo. El mito cuenta cómo quedó ciego a manos de Ulises, lo cuál despertó la cólera de Posidón, dios irascible por excelencia. Es por esto, por lo que Góngora describe a Polifemo como "el ciego dios" aunque quizá haya querido hacer un juego de palabras y además atribuya la ceguera al hecho de estar celosamente enamorado de Galatea.

      La monstruosidad de Polifemo, en una antítesis evidente, contrasta con la belleza y dulzura de Galatea. Los textos griegos cuentan cómo el cíclope se enamora fervientemente de la nereida, sin ser éste correspondido. La ninfa ama a su vez a Acis, divinidad del río del mismo nombre. Un día Polifemo sorprende a los amantes, así que, persigue a su rival, Acis, y encolerizado, lo aplasta con una piedra. Éste escapa metamorfoseándose en río al que Galatea llora desconsolada.

      El tema de la metamorfosis era muy recurrido en la mitología griega. Fueron muchas las divinidades que se transformaron, Zeus, por ejemplo, en toro para conquistar a Europa. Y algunas divinidades convirtieron a otras en animales, plantas e, incluso, constelaciones, por ejemplo, Dafne metamorfoseada por su padre en laurel.

      En los siguientes versos se cita al dios Cupido (Eros). El poeta se refiere a él como "marinero niño alado que sin fanal conduce su venera". Esto es porque solía representarse como un niño alado con una venda en los ojos (él mismo desconoce cómo desencadenarán sus juegos) en la iconografía más tardía. El hecho de que lo llame marinero puede hacer alusión aquí, a que conduce la barca del Amor o incluso a una asociación con su madre Afrodita (Venus) que tenía relación con lo marino por su nacimiento. Anteriormente a esta época la visión de Eros era la de un hermoso joven, es entonces cuando se escribe el mito de Eros y Psique en la que aparece como un adolescente. A su vez, la imagen del niño alado será reinterpretada por la Iglesia católica dando lugar así a los ángeles asexuados.

      Eros es fruto de los amores de Afrodita y Ares. Según la mitología más tardía, se entretenía jugando caprichosamente con los amores de hombres y de dioses. A los griegos les gustaba representar a Afrodita regañando a Eros por sus travesuras aunque en otras ocasiones dejan ver a la diosa temerosa de su hijo pues, incluso ella llega a ser víctima de sus juegos. Acomete también con sus flechas a Apolo, que se había burlado de él por querer manejar el arco, y al mismísimo Zeus. Eros era capaz de inflamar el amor o el odio con sus flechas. Las de punta dorada eran dedicadas a los amantes mientras que las de punta de plomo eran capaces de enardecer el odio más exacerbado entre los flechados.

      En los últimos versos del 117 al 120, Góngora menciona a otra divinidad marina, Glauco. Éste es un dios de cabello verde, antes mortal, despojado de su cualidad humana por las diosas. Se le conocen amores con una mortal, Escila. Quizá sea por esa dualidad, hombre-dios, por la que, a pesar de conocer el destino del amor entre Acis y Galatea (tenía el don de profetizar), la lleva, "induce a la bella ingrata" ( v.119), a escuchar el amor que procesa a Acis a pesar de que la relación sea tan arriesgada y peligrosa como pisar "campos de plata" ( v.120), " en carro de cristal" ( v.120).

      Como conclusión, destaca a lo largo del poema las referencias que hace el escritor a nombres pertenecientes a la mitología romana, por ejemplo, Juno, Venus, Neptuno; además de mostrarnos representaciones correspondientes a épocas tardías como, por ejemplo, la de cupido como niño alado. De esto, se deduce que la mitología greco-latina era fuente de inspiración de poetas como Góngora en el Siglo de Oro. En concreto, hace referencia a la Metamorfosis XIII de Ovidio.

      Se trata de un mito etiológico porque explica la aparición de un río y cómo le dieron ese nombre. Existen muchos mitos de este tipo, la mayoría referentes a metamorfosis, que explican la causa (aition), los porqués de las relaciones entre los ritos practicados y los mitos. Por ejemplo, el mito de Apolo y Dafne además de tratarse de una metamorfosis explica la causa por la que el laurel estaba consagrado a Apolo y porqué se coronaba con esta planta a los ganadores de los juegos olímpicos. Otro ejemplo más claro aún, es el del mito de Prometeo, el  momento en el que instaura el sacrificio a los dioses.

 Bárbara Cobos Muñumer

Alumna de Filología. Curso 2006/2007 Mitología Clásica

Amor Sacro y Amor Profano (Tiziano)

Galleria Borguese, ca. 1514

ÍNDICE:

• Información sobre Tiziano Vecellio
• Amor sagrado y amor profano
• El movimiento neoplatónico en Florencia y el norte de Italia
• La idea del amor para el pensamiento de Ficino
• Análisis de la obra: amor sagrado y amor profano
• Amor sagrado y amor profano a través del tiempo

INFORMACIÓN SOBRE TIZIANO VECELLIO

Tiziano Vecellio fue un pintor italiano nacido en Pieve di Cadore en 1477 y fallecido en Venecia en 1576.

Fue alumno de Giovanni Bellini y de Giorgione y una gran figura en la escuela veneciana. Su obra sigue la evolución del Renacimiento desde el “quattrocento” hasta el manierismo. Fue pintor de cámara y retratista de Carlos I y de Felipe II de España.

Autor de “El amor sagrado y el amor profano” (1514), “Baco y Ariadna” (1522), “Cristo coronado de espinas” (1543), “Martirio de San Lorenzo” (1559), “San Jerónimo” (1560), y “Venus vendando el amor” (1565).

Asimismo, también destacan sus retratos de Francesco María Rovere y Eleonora Gonzaga (1538), Paulo III (1543) y Aretino (1545).

AMOR SAGRADO Y AMOR PROFANO (TIZIANO):

El amor sagrado y el amor profano es una obra de Tiziano que data entre 1514/1515 (Roma, Galleria Borghese) y fue pintada con ocasión del matrimonio de Niccolò  Aurelio con Laura Bagarotto en la primavera de 1514.

Esta pintura tiene varias interpretaciones, en las que, sin lugar a dudas, el tema esta relacionado con el amor, ya que Cupido esta situado en la parte central entre dos figuras femeninas muy parecidas físicamente, pero que portan diferentes atributos.

Este cuadro podría ser una pintura relacionada con el amor debido al matrimonio entre Niccolò Aurelio con Laura Bagarotto sin más, pero en la época que se realizó, se había producido un movimiento neoplatónico en Florencia y el norte de Italia, por lo que si se analiza la obra puede ser más compleja de lo que parece.

EL MOVIMIENTO NEOPLATÓNICO EN FLORENCIA Y EL NORTE DE ITALIA:

Durante el primer cuarto del s. XVI, tuvo una gran popularidad la teoría “Platónica” del amor. Este sistema tuvo origen en la Academia Platónica de Florencia, donde un grupo de hombres veneraba casi religiosamente a Platón y admiraban a Marsilio Ficino (1433-1499). Éste moldeó su vida sobre la de Platón, cuya villa en Careggi (regalo de Cósimo de Médicis), intentaba ser la Academia rediviva, una especie de combinación de círculo seminario de investigación y secta más bien que una academia en el sentido estricto de la palabra.

La tarea que Ficino quería realizar era traducir al latín los documentos originales del platonicismo, que no sólo incluían a Platón, sino también a los “Platonici”: Plotino y escritores posteriores. Después le tocaría coordinar esa enorme masa de información en un sistema vivo y coherente capaz de infundir un nuevo significado a la herencia cultural de la época y por último, debería armonizar ese sistema con la religión cristiana. Ficino consideraba que existió una Edad de Oro en la que el hombre vivió en confluencia con los dioses teniendo un lenguaje sagrado de carácter universal.

El sistema de Ficino mantiene una posición intermedia entre la concepción escolástica, según la cual, Dios está fuera del universo finito y las tardías teorías panteístas, según las que el universo es infinito y Dios idéntico a él.

Para Ficino, Dios es uniformis y omniformis, actus, pero no motus.

Este universo, no separado del Ser Supremo, se divide en cuatro jerarquías de una perfección gradualmente decreciente:

• La Mente Cósmica: región supracelestial y puramente inteligible, aunque a diferencia de Dios es múltiple por contener las ideas e inteligencias (ángeles).
• El Alma Cósmica: es incorruptible pero se mueve y contiene una región de puras causas, idéntica al mundo translunar.
• La Región de la Naturaleza: es el mundo sublunar, corruptible, por tanto, ya que es un compuesto de materia y forma. Se mueve con y por el mundo celeste.
• El reino de la Materia: no tiene forma ni vida, pero está dotado de forma, movimiento y existencia en tanto en cuanto deja de ser ella misma y entra en unión con la forma para contribuir a la Región de la Naturaleza.

Ficino define al hombre como un alma racional que participa de la mente divina y emplea un cuerpo, es decir, es el lazo de unión entre Dios y el mundo.

LA IDEA DEL AMOR PARA EL PENSAMIENTO DE FICINO

 La idea del amor es el eje mismo del sistema filosófico de Ficino, ya que es la fuerza motriz, por la cual Dios es causa de sí mismo y de que sus criaturas busquen la unión con él.

El amor es siempre deseo (desiderio), pero no todos los deseos son amor. Sólo cuando el deseo es dirigido por la virtù cognitive se hace consciente de un fin último y merece así, el nombre de amor. Éste tiene que ser definido como un deseo del goce de la belleza. Y ésta, a su vez, es para los neoplatónicos el esplendor de la bondad divina.

La belleza existe bajo dos formas simbolizadas por las Venus Gemelas: la Venus Celestial y la Venus Vulgaris, representadas en la obra de Tiziano.

ANÁLISIS DE LA OBRA: AMOR SAGRADO Y AMOR PROFANO (TIZIANO):

En esta pintura de Tiziano está representado Cupido en el centro y a cada lado se sitúan la Venus Celestial y la Venus Vulgaris, por lo que el título de la obra debería denominarse Geminae Veneres (el título por el que la conocemos hoy, Amor sagrado y amor profano es relativamente reciente: 1693).  Representa a las Venus Gemelas en el sentido ficiniano y con todas las implicaciones de la doctrina.

• Venus Coelestis: es la hija de Urano y no tiene madre, lo que significa que pertenece a una esfera enteramente inmaterial, ya que la palabra mater estaba ligada según esta teoría renacentista con la materia. Se sitúa en la Mente Cósmica y la belleza simbolizada por ella es el esplendor primario, eterno y universal de la divinidad. Es una intelligentia pura e inteligible.

Cada forma de belleza engendra una forma correspondiente de amor, es decir, la Venus Celestial tiene como hijo a Eros, que interpreta que el amor divino toma posesión de la facultad más alta del hombre, la Mente, a la que impele a contemplar el esplendor inteligible de la belleza divina.

            Esta obra se convierte en un ejemplo de humanismo neoplatónico y no de moralismo neomedieval, ya que en el Renacimiento, la desnudez adquiere una nueva valoración que en la época anterior, moralmente positiva. Así se representa a la Verdad, la Venus Coelestis... dando a entender que la Venus Vulgaris se la representa cubierta por ricas vestiduras que no son otra cosa que un símbolo de los velos que en el pensamiento platónico, nublan la capacidad de entendimiento humana. Además, esta Venus porta una lámpara encendida, que es el atributo de Mens.

Apolinar García Paredes

Alumno de Filología Clásica. Curso 2007/2008 Mitología Clásica II

"Troya" y La Ilíada, XXII

Resúmenes:

 1) Escenas 32-33 de la película de “Troya”:

Antes de nada quiero destacar que lo que viene a continuación no es más que un breve resumen de lo sucedido en la escena, pero que lo mencionado se entenderá mucho mejor si se ve la película, ya que para algo es un medio audiovisual. Esto sobre todo va dirigido a aquellas personas que no hayan visto la escena y que, por lo tanto, no tengan una idea tan clara de lo que pasó.

Al principio de la escena aparece Héctor ante las puertas Esceas y Helena situada detrás de él. Ambos se miran durante un breve instante y al Priamida le parece que la amada de su hermano está apesadumbrada. Tras salir de su amada ciudad, se encuentra con el famoso caudillo de los mirmidones, Aquiles, su némesis en el campo de batalla.

Entonces Héctor le dice que ya ha vivido ese momento en sus sueños (como si supiera que iba a morir) y le propone un trato con los dioses como testigos: que el vencido reciba los funerales que se merece; pero el Pelida le responde con palabras textuales: “no hay pactos que valgan entre leones y hombres”. Estando encolerizado, Aquiles se quita el casco para que Héctor compruebe en verdad que es él contra el que está luchando; Héctor realiza lo mismo y le confiesa que le pareció que luchaba contra él, no contra Patroclo, y que ojalá hubiera sido el Pelida, pero que le dio el honor que se merecía. Aquiles, sarcástico, le contesta que le dio el honor de su espada y sentencia su muerte con estas palabras: “Esta noche no tendrás ojos, oídos ni lengua, vagarás por el infierno ciego, sordo y mudo, y todos los muertos sabrán que eres Héctor, el iluso que creyó matar a Aquiles”.

Tras esto una serie de imágenes nos muestran a la familia y allegados de Héctor apostados en el palco de la muralla [Príamo, Paris, Helena, Andrómaca (una de las imágenes en particular nos muestra a Príamo, al inicio del combate, con una expresión de orgullo en su cara, como si se enorgulleciera de cómo lucha su hijo frente al más letal de entre los aqueos)]. Pero entonces Héctor tropieza y los troyanos, consternados, se arriman un poco más a la muralla para ver mejor el combate (se genera una mayor tensión en el ambiente). Entre tanto Andrómaca se tiene que apoyar en las almenas de la muralla por el sufrimiento. En el combate, dirigiéndose el Pelida a Héctor le dice: “Arriba príncipe, una piedra no me arrebatará la gloria”. Y, tras un intercambio de golpes, Héctor es abatido por Aquiles con un lanzazo en el hombro y, a continuación, rematado por la espada de éste en el pecho.

Andrómaca, desesperada, se golpea la cabeza contra la almena mientras Helena, a su lado, intenta consolarla. Abajo el Pelida se dispone a atar el cadáver de Héctor a su carro con unas cuerdas, haciéndole un nudo en torno a los pies. En la muralla Príamo ve esto horrorizado, conteniendo el dolor (está acompañado por quien parece ser el capitán de la guardia troyana o algo similar). Al igual que Príamo, Paris ve semejante atrocidad con dolor. Mientras tanto, el Pelida arrastra el cuerpo del héroe troyano por delante de las murallas, y mira desafiante hacia el palco. Y en este sitio, Príamo no parece entender la cólera de Aquiles (poco a poco se ve que el dolor va aflorando en su rostro). Pero el Eácida le sigue contemplando desafiante. Tras esto una imagen capta la cara de Paris, que está congestionada por la pena y el odio.

La duración del combate físico ronda los tres minutos aproximadamente, y en todo momento hay una tensión que, paulatinamente, va aumentando hasta desembocar en el trágico final. La lucha está diseñada de una forma determinada para que se vea cómo Héctor va siendo dominado y doblegado por Aquiles a medida que transcurre el enfrentamiento. Esto se puede ver perfectamente en las heridas de Héctor: primero Aquiles le pega un puñetazo, después Héctor se tropieza con una piedra; posteriormente el Pelida le hace un corte en una pierna y le da un empujón para, finalmente, clavarle la lanza en el hombro y arrebatarle la vida. El Priamida en todo momento es repelido por el estilo claramente superior de Aquiles, pero es también un excelente luchador, ya que logra hacerle un pequeño corte en la armadura del héroe aqueo.

En todo momento de la lucha hay una gran dosis de espectacularidad (algo que es un tópico de Hollywood bastante característico) y esto queda demostrado por las poses y los saltos que, a mi parecer, resumen dos factores fundamentales: le elegancia en el combate y la letalidad.

En cuanto al tema musical, solamente quería destacar una cosa: la música que se oye cuando Héctor muere. Subjetivamente hablando, cuando lo oí me pareció el canto triste una mujer que, en cierta forma, me pareció que reflejaba el dolor y la desesperación de Andrómaca con música.

2) Canto XXII de La Ilíada:

En el comienzo del relato vemos cómo Aquiles persigue al dios Apolo, mientras Héctor permanece en las puertas Esceas. Gracias a la persecución, el hijo de Leto consigue distraer la atención del Pelida de los soldados que huían hacia el cobijo de Troya. Y aunque Aquiles está furioso y enfadado con el dios, no puede vengarse.

Cuando, en la muralla, Príamo ve llegar a Aquiles, le suplica a su hijo que se meta en la ciudad, ya que sabe de antemano que si Héctor combate contra Aquiles el único resultado posible será la muerte de su hijo. Así pues, le implora que se apiade de su viejo padre y haga caso a sus ruegos. Su madre, Hécuba, también le pide que se compadezca de ella y que no acuda al combate. Pero Héctor, sin hacerles caso, permanece impasible ante las puertas Esceas aguardando la inminente llegada del líder de los mirmidones.

A continuación se produce un soliloquio (definición de la DRAE: “Reflexión en voz alta y a solas”.) en el cual el Priamida sopesa todas las posibles opciones y salidas. Pero sabe que no puede acudir dentro de las murallas en busca de protección, ya que eso le supondría una gran deshonra y conllevaría que Aquiles acabara con la vida de todos los soldados que en esos momentos estaban huyendo hacia Troya. También se plantea pactar un trato con el Pelida, pero se da cuenta de eso, tal como estaban las cosas, era imposible y de que la lucha era inevitable.

Finalmente Aquiles llega junto a Héctor, pero éste, intimidado por la ferocidad del aqueo, se asusta y huye de él en el último momento. Así pues, Aquiles se apresura en darle alcance. Tras esto, perseguido y perseguidor dan tres vueltas en torno a la ciudad de Príamo.

Mientras, en el Olimpo, los dioses, reunidos en asamblea, se preparan para deliberar sobre el resultado del combate. Los dioses deciden dejar actuar a Atenea. Cuando Zeus ve esto, se apena, ya que tanto Héctor como la ciudad le eran agradables y le ofrecían las debidas libaciones. Al ser las cosas así, Atenea, diosa de la sabiduría y partidaria del bando aqueo, desciende rápidamente del Olimpo para “resolver” (más bien diría amañar, irónicamente hablando) el enfrentamiento. Por supuesto Zeus la deja intervenir sin ponerle ningún obstáculo.

Mientras, en la llanura situada delante de Troya, ni Héctor consigue escapar de Aquiles, ni éste consigue alcanzarle. Pero en esta persecución hay una tercera persona: el dios Apolo, que le va insuflando energías a Héctor para que soporte la extenuante persecución. Por otra parte, el Pelida, como no quiere que nadie se lleve la gloria “kléos” de derrotar a Héctor salvo él, prohíbe a la hueste griega intervenir de ninguna forma en la lucha. Entonces, Zeus pesa los “destinos” de ambos héroes en la balanza. Finalmente, pesando más el destino de Héctor (cuando el destino de alguien pesaba más que el de otro, el plato de la balanza se inclina hacia el Hades, por lo que el destino queda ya fijado), se decide que el ganador sea Aquiles.

En ese momento Atenea llega al combate y, tomando la forma de Deífobo, hermano de Héctor, engaña al Priámida para que se pare y afronte el combate contra Aquiles. Antes de luchar, Héctor intenta pactar con Aquiles proponiéndole que al vencido se le puedan dar los funerales merecidos. Pero el Eácida se niega y le arroja la lanza. Héctor consigue esquivarla, pero la lanza le es devuelta al Pelida por Atenea sin que el otro se dé cuenta. Así pues, Héctor, a su vez, lanza su arma, pero también falla. Entonces se da cuenta de que Deífobo ya no está presente para ayudarle y pasarle la lanza, y de que ha sido engañado por Atenea, con lo cual su destino está ya establecido y lo asume. Para acabar lo antes posible con el combate, Héctor carga contra Aquiles haciendo el contrario lo mismo. Finalmente Aquiles abate de un lanzazo en el garganta a Héctor (la herida en sí es una proeza, ya que el Pelida logra clavarle el arma en el hueco que tiene la armadura de Patroclo en el cuello, y no es tan fatal como para no dejarle hablar, con lo que le deja que diga sus últimas palabras).

Con esto, el Pelida se jacta de la muerte inmediata de Héctor y éste le suplica que devuelva su cuerpo al cuidado de los troyanos para que le den el debido trato funerario. Pero el héroe griego se niega colérico y viendo esto, el Priamida, con su último hálito de vida le vaticina su futura muerte, la cual asume Aquiles. Tras esto el héroe troyano muere y Aquiles despoja su cuerpo y se vanagloria de su victoria entre los aqueos.

Comentarios:

Comentario crítico:

Voy a llevar a cabo una comparación crítica entre una escena de “Troya”, la película basada en la obra homérica “La Ilíada”, y su correspondencia en la susodicha obra literaria. La escena mencionada es la muerte de Héctor: en la película las escenas 32-33, y en el libro el canto XXII.

En primer lugar realizaré una crítica del argumento. En la película vemos como Héctor sale de Troya y ante las Puertas Esceas aguarda a Aquiles, que ha acudido vengativo para enfrentarse a él. Pero en La Ilíada Aquiles está persiguiendo a los troyanos que huían y, posteriormente, a Apolo, que le engaña de manera que su contrincante futuro va a ser Héctor. El héroe troyano, al principio permanece firme, pero luego, aterrado por la ferocidad del Pelida, huye. Perseguido y perseguidor dan tres vueltas antes de pararse y sólo entonces comienza la lucha.

A propósito de esto cabe recordar cómo Héctor, posteriormente, en su soliloquio, recuerda que un hombre suyo, Polidamante, le aconsejó que acamparan dentro de las murallas troyanas, pero el Priamida, sin hacerle caso, se mantuvo fuera de la ciudad. Esto, al igual que el caso de Aquiles y Patroclo, es un buen ejemplo de desmesura o soberbia (“hybris”), por el cual los susodichos héroes saldrán mal parados, interviniendo además otros factores.

En este combate, como bien se sabe, muere Héctor, pero en el film se le da demasiada espectacularidad, ya que en eso se basa Hollywood (y con bastante éxito, cabe decir) y no en respetar el argumento precisamente. Mientras que en La Ilíada la lucha (física) dura apenas unos segundos y el diálogo cobra importancia, en la película mantienen el combate durante tres minutos aproximadamente, cuando el diálogo en sí es bastante breve. Héctor muere en un instante en la obra homérica, herido por un lanzazo del Pelida en la garganta, y en la película parece que se pone énfasis en el hecho de que el hijo de Príamo va a ser derrotado, pues va siendo abatido poco a poco (primero le hiere Aquiles, luego se tropieza, posteriormente el Eácida le da un lanzazo, y finalmente le remata, todo esto con saltos y poses, como una buena escena de acción americana).

La disputa en sí (la que no es física, sino el conjunto de todo el combate) no es tan breve en la obra literaria, ya que hay un enfrentamiento previo, además de las comparaciones homéricas, que enfatizan las características y circunstancias de ambos combatientes.

Hay una falta esencial de la parte hablada en la película (como ya hemos resaltado más arriba), ya sea el soliloquio de Héctor, en el cual el Priamida elige entre morir con honor luchando contra Aquiles o caer en la deshonra refugiándose y hallando cobijo dentro de Troya; o el diálogo entre los dos héroes. También hay varios asuntos omitidos: por ejemplo, Príamo no le desea suerte a su hijo, sino que le implora que no vaya al combate, pues todos saben de antemano quien va a ser el vencedor; lo mismo ocurre con Hécuba, la cual no aparece en ningún momento en la película. En el caso de Andrómaca (la mujer de Héctor), nunca habría estado en la muralla viendo el combate (lo cual aparece en la película), sino que estaría dentro de la ciudad ejerciendo sus labores y quehaceres y, sólo al final, intuyendo la desgracia acaecida, se acercaría a la muralla. De hecho, en la genial obra de Homero la pareja no se despide justo antes del combate, sino que lo hace en el canto VI, mucho antes de que se produzca el enfrentamiento.

También es destacable la falta de intervención divina en la película, ya que en la obra tiene un papel fundamental. La lucha que tiene lugar en Troya se lleva a cabo en dos niveles: el divino y el mortal. Así pues existe una división entre los dioses olímpicos que se ve con frecuencia en la obra literaria, tratándose en este caso de Atenea, en el bando aqueo y Apolo en la facción troyano.

Ahora realizaré una breve explicación de por qué los dioses estaban divididos en dos bandos. El caso de Atenea se refleja en el famoso “juicio de Paris”. En esta escena Paris debe decidir cual de las tres diosas (Atenea, Hera y Afrodita) es la más hermosa, para entregarle como premio una manzana de oro que fue entregada en el curso de las bodas de Tetis y Peleo, padres de Aquiles. Cada una le promete una cosa, pero es la propuesta de Afrodita (que le entregaría a la mujer más hermosa de la tierra, en este caso Helena, y cuyo rapto desembocaría en la Guerra de Troya) la que más le atrae. Debido a este acto Troya se cobrará dos nuevas enemigas: Atenea y Hera, que durante todo el conflicto apoyarán a la facción de los aqueos. El caso de Apolo es diferente, ya que el hijo de Leto, junto con Poseidón y Éaco, son los constructores de de las invencibles murallas de Troya. De hecho en la película aparece el sumo sacerdote de Apolo, varios sacerdotes  (sin mencionar en ningún momento a Crises) y un templo consagrado al dios en su aspecto como arquero en la playa. Para señalar esto en la obra, hay un momento en el cual Apolo y Poseidón están a punto de pelearse, y Apolo le dice al hermano de Zeus que no hay razón alguna para pelearse ya que ambos han sido los constructores de las defensas de la ciudad troyana.

En este caso, en la película aparece representada una escena en la cual se ve a Aquiles, tras tomar el templo de la playa, cortando la cabeza de una estatua consagrada a Apolo. Pero esto no tiene mucho sentido, puesto que si había algo que temían los héroes en aquella época era el poder de los dioses, al que ningún mortal lograba escapar. Tal vez pueda remitir a la cólera del dios Apolo, acontecimiento narrado en el inicio de La Ilíada debido a que Criseida, la hija del sacerdote de este dios, Crises, había sido tomada como botín por Agamenón. En la epopeya Atenea engañará a Héctor mostrándose como su hermano Deífobo, y le hará detenerse para que haga frente a Aquiles. A continuación le pasaría la lanza al Pelida tras fallar éste su tiro a Héctor. Apolo, por su parte, distraería en un principio a Aquiles para que dejara de perseguir a los troyanos y le daría energías al Priamida durante su extenuante persecución. La falta de ayuda del hijo de Leto a Héctor en el momento más importante se produce por otro hecho fundamental: el juicio divino.

En la película parece que cada héroe elige su propio destino y eso no es así: el destino ya se les ha sido impuesto. Cuando Zeus pone en la balanza (símbolo universal de la justicia y del equilibrio) las vidas de Aquiles y de Héctor, es el destino, inmutable e irreprochable, el que decide que muera Héctor.

Otro ejemplo de esto es el caso de Sarpedón, hijo de Zeus y de Laodamía, y por tanto descendiente directo de Belerofonte, el héroe que mató a la Quimera ayudado por Pegaso, el caballo alado. Cuando éste está trabado en combate con Patroclo, Zeus quiere intervenir para salvarle, ya que ve que su destino es la muerte, pero entonces Hera y Atenea le recuerdan que, si ayuda a su hijo, todos los dioses, siguiendo su ejemplo, se dedicarán a ayudar a sus héroes o personas favoritas.

Nada ni nadie, ni siquiera el Cronida, es capaz de cambiar eso; por eso Apolo se retira, dando vía libre a la ayuda que Atenea brinda a Aquiles.

Siguiendo este ejemplo hay otro caso en los episodios posthoméricos en los cuales Memnón, hijo de la Aurora y de Titono, entra en lucha con el Pelida por la muerte de Antíloco, amigo de éste último. Así pues, durante la lucha, las madres de ambos luchadores, la Aurora y Tetis, respectivamente, acuden a Zeus inquietas por la fortuna de sus hijos. Por lo tanto, Zeus pesa los “destinos” de los dos héroes y el de Memnón se inclina en la balanza divina.

Otro factor a destacar en la comparación es el relativo a la cronología y el armamento: en la película tardarán como mucho cinco días para tomar Troya, mientras que en La Ilíada la guerra dura diez años y solamente en el décimo se resuelve todo. Se le dedica más tiempo a la lucha y a sus efectos especiales que al relato en sí. En cuanto al armamento, no se ve en “Troya” que la armadura de Aquiles haya sido fabricada por Hefesto (descrita con una maravillosa écfrasis en la obra literaria) ni que la armadura de Héctor es en realidad la de Patroclo, al que se la había despojado después de darle muerte.

Comentario de las ilustraciones:

 Imagen A

Antes de nada decir que he escogido estas imágenes porque me parecían ser las más representativas de la escena que quería comentar, aunque seguramente haya muchas otras donde se pueda ver esto mismo, puesto que este episodio ha sido llevado al arte por numerosas artistas, ya sean literarios, pictóricos o escultóricos.

Como vemos en las imágenes A) y B) (adjuntas a este trabajo), se trata de pinturas griegas sobre ánforas o recipientes de cerámica. En ambas escenas vemos la lucha entre Aquiles y Héctor. En la imagen A), Aquiles se abalanza sobre Héctor, estando éste en una clara posición de inferioridad. Además vemos representados a ambos lados a los dos dioses: Atenea detrás de Aquiles y Apolo a la espalda de Héctor. Atenea está caracterizada con el yelmo y Apolo con la flecha y el arco (ambos son atributos representativos de los susodichas divinidades).

De las características artísticas de las obras mencionar el hieratismo de las figuras, su posición en perfil, el marco de frisos y cenefas que hay alrededor de la escena, casi siempre con motivos vegetales, y la ya mencionada disposición de los personajes en la obra.

Imagen B

Ya en el cuadro de Rubens [imagen C)], perteneciente a una serie de cuadros basados en el personaje de Aquiles, vemos el tramo final del combate. En este caso, no como en la película, se representa con fidelidad el fin de la lucha: Aquiles clavando la lanza justo en el cuello de Héctor para infligirle un golpe mortal, aunque tenía la intención de dejarle hablar.

Es curioso el ver como en las tres pinturas la disposición de los héroes es la misma. En todas aparece el Pelida en la izquierda con una posición casi victoriosa, mientras que al Priamida se le ve siendo doblegado en la derecha.

En este caso, dentro del campo divino, se ve solamente a Atenea encima de Aquiles, puesto que Apolo ya se habría retirado tras haber sido dictado el destino de Héctor. La diosa está caracterizada por el yelmo, el peplo, la armadura y la lechuza que vuela junto a ella.

Todo el armamento, como se puede apreciar a primera vista, no está basado en la época homérica, sino que es acorde con la panoplia del momento histórico de Rubens. Aparte vemos numerosos símbolos en el cuadro que nos conducen a la escena, como las puertas Esceas, situadas a la derecha del cuadro, los caballos blancos en la izquierda de Aquiles, etc. Dichos elementos le aportan a la obra pictórica un rico matiz de detalles que hacen que el observador entre en el momento representado con mayor facilidad.

Imagen C

Además la escena misma está como enmarcada con unos pilares (elemento común dentro de todos los cuadros pertenecientes a esta serie dedicada a la vida de Aquiles), en este caso los denominados arquitectónicamente “cariátides” (definición del DRAE: por extensión, cualquier figura humana que en un cuerpo arquitectónico sirve de columna o pilastra) que también se ven en el famoso templo del Erecteion, en la Acrópolis de Atenas.

Opinión personal:

Creo que esta escena marcó un antes y un después en los retos y desafíos de la literatura universal. Solamente la épica ya marcó un género literario que se iría desarrollando progresivamente a lo largo de los siglos. ¿Cuántas veces habremos visto en las obras de caballería, en las de aventuras y, posteriormente, en las películas de cine retos de la misma índole? Ahora mismo, y con toda seguridad no es el mejor ejemplo de todos, me viene a la cabeza el ejemplo de la película: “La Guerra de las Galaxias”. En el último combate entre Anakin Skywalker, que entonces era Darth Vader y su hijo Luke Skywalker, se dejan ver ciertas similitudes entre combates. El hecho de que Anakin se fuera al lado Oscuro se puede identificar sin mucha dificultad con la “hybris” tan mencionada a lo largo de la obra homérica; el ensalzamiento de valores que se produce durante la contienda se parece (tratados, lógicamente, según la época) al de La Ilíada.

En cuanto al comentario crítico que es lo que he intentado desarrollar, diré que nunca se podrá reemplazar una obra literaria de la importancia de La Ilíada por una película. Hay multitud de detalles que hacen de la obra un universal literario y que la película no puede imitar porque no dispone de los recursos necesarios. Ciertamente la gente que vea la película en primer lugar y le guste leer, seguramente, si le gusta el argumento, no dudará en adentrarse en la obra. El problema es aquella gente que, no sabiendo nada del mundo homérico ni de la obra a la que se refiere la película, malinterprete y tergiverse el mensaje del poeta ciego, así como su visión del panorama cultural de Grecia. Como breve y concisamente dice A. López Eire en la contraportada de su edición de La Ilíada: "...aunque los héroes hagan frente al inexorable hado que pesa sobre los mortales cosechando la gloria, nada hay sobre la tierra más miserable que el hombre...”. Éste sería el mensaje que a todos nos debería llegar en mayor o menor medida y no que Aquiles luchaba dando saltos, ni que no hubiera ningún dios, ni nada por el estilo.

Bibliografía:

Homero, Ilíada, A. López Eire (Ed. y trad.), Cátedra, 1989.

Homero, Ilíada, E. Crespo (Ed. y trad.), Madrid, 1991.

Homero, Odisea, J. L. Calvo (Ed. y trad.), Cátedra, 1976.

Homero, Ilíada y Odisea, L. Segala Estalella, Círculo de Lectores, 1971.

R. Willis, Mitología del Mundo,  Evergreen, 2006.

P Grimal, Diccionario de Mitología. Grecia y Romana, Ed. Paidós, 1981.

M. C. Howatson, Diccionario de la Literatura Clásica, Alianza Diccionarios, 1991.

G. Murray, Historia de la Literatura Clásica Griega,  Madrid, 1999.

J. A. López Férez (Ed.), Historia de la Literatura Griega, Cátedra, 2000.

Diccionario de la Lengua Española. Real Academia Española. Vigésima Primera Edición. Espasa Calpe

Gran Enciclopedia Larousse, Planeta, 1972.

Biblioteca de Consulta Interactiva Encarta 2008-08-01

Enciclopedia Libre Wikipedia: www.wikipedia.org

Página de mitología clásica de la profesora Mª del Henar Velasco López. Universidad de Salamanca: http://clasicas.usal.es/mitos.

Leyla Gejo Palacios

Alumna de Filología Árabe. Curso 2007/2008 Mitología Clásica

Comentario de la Canción “ANA Y MIGUEL”

José María Cano

  No ha salido el sol
y Ana y Miguel
ya prenden llama.
Ella sobre él,
hombre y mujer
deshacen la cama.

Y el mar que está loco por Ana
prefiere no mirar.
Los celos no perdonan
al agua, ni a las algas, ni a la sal.

Al amanecer
ya está Miguel
sobre su barca.
Dáme un beso amor,
y espera quieta
junto a la playa.

Y el mar murmura en su lenguaje:
-¡Maldito pescador!
Despídete de ella,
no quiero compartir su corazón-.

Y llorar y llorar, y llorar por él.
Y esperar, y esperar, y esperar de pie
en la orilla a que vuelva Miguel.

Dicen en la aldea
que esa roca blanca es Ana.
Cubierta de sal y de coral
espera en la playa.

No esperes más niña de piedra.
Miguel no va a volver.
El mar le tiene preso
por no querer cederle a una mujer.

Y llorar y llorar, y llorar por él.
Y esperar, y esperar, y esperar de pie
en la orilla a que vuelva Miguel.

Incluso hay gente que asegura
que cuando hay tempestad,
las olas las provoca
Miguel luchando a muerte con el mar.

Y llorar y llorar, y llorar por él.
Y esperar, y esperar, y esperar de pie
en la orilla a que vuelva Miguel.

Y llorar y llorar, y llorar por él.
Y llorar, y llorar y llorar sobre el mar.

        La canción nos narra la historia de una pareja que vive de la pesca. Su historia termina con la muerte del joven, Miguel. El mar decide matarlo porque está enamorado de su pareja, Ana, y está celoso de la relación que los dos comparten.

En esta historia aparece un mar celoso, cruel y violento, capaz de matar si no obtiene lo que desea. Esta concepción del mar aparece en diversas mitologías incluida la griega.

Posidón es el dios griego del mar pero la etimología de su nombre nos lleva a pensar que se trata también del esposo de la tierra, de ahí los epítetos como “esposo sacro de la tierra” y “el que abraza la tierra”. También está relacionado con las corrientes subterráneas y las fuentes. Descarga su furia con terremotos y tempestades. Su símbolo es el tridente, con el que provoca terremotos, pero también están asociados a él el caballo y el toro, símbolos de su bestialidad. También son ejemplos de esta bestialidad del dios sus hijos. Mientras que los de Zeus son héroes bienhechores que intentan terminar la labor de Zeus exterminando a los monstruos de la tierra, los de Posidón son seres monstruosos y violentos.

El carácter vengativo y violento del dios queda reflejado en numerosos mitos:

• Odiseo, protagonista de La Odisea, no puede volver a Ítaca porque ha sido castigado por Posidón ya que cegó a su hijo Polifemo.
• Ayante acaba ahogado cuando se jacta de salir del mar con el consentimiento de los dioses o sin el. Cae en el pecado de la hybris y muere.
• Los atlantes también caen en el pecado de la hybris y su civilización acaba destruida.
• Castiga a Troya después de que su rey Laomedonte se niegue a pagar la muralla que Apolo y él habían construido. La región es asolada por un monstruo marino y para aplacarlo Laomedonte debe sacrificar a su hija, la cual será salvada por Heracles.

Posidón participa junto a otros dioses en los concursos por las ciudades. A pesar de tener bajo su dominio todo lo que habita en las profundidades del mar parece estar celoso de lo que poseen el resto de los dioses y ansía más territorios. Cuando las ciudades escogen al otro dios y no a él las castiga con inundaciones o sequías. Algunos ejemplos son:

• Atenas: participa junto con Atenea. Los dos hacen regalos a la ciudad, Posidón un caballo, según otras versiones una fuente de agua salada, mientras que Atenea les regala el olivo, fuente de riquezas de Atenas. Atenea sale victoriosa y los ciudadanos acaban siendo castigados con una inundación.
• Argos: Se la disputa a Hera y ella sale victoriosa. Dependiendo de la versión del mito castiga a la ciudad con una sequía o una inundación. Perdona al pueblo cuando se enamora de una de las Danaides. En la versión de la sequía la Danaide acaba convertida en fuente que aplaca la sed de sus hermanas.

También en una ocasión se alía con Hera para destronar a Zeus y acaba expulsado del Olimpo condenado a pasar un tiempo como mortal.

            En otras mitologías aparecen dioses marinos crueles y vengativos. En la japonesa, el dios del océano Susano le disputa el trono a Amaterasu y termina expulsado. En la mitología nórdica Aegir es representado como un anciano ávaro con los dedos extendidos ansiando poseerlo todo. Su esposa Ran también es una deidad malvada que atrae los barcos hasta las rocas para hundirlos. El espíritu marino de los Inuit no es malvado pero sí es vengativo y es temido entre los Inuit porque es muy sensible ante los actos malvados de los hombres.

            Esta imagen del mar pervive hasta hoy en forma de supersticiones que sirven para aplacar al Dios. Todavía hoy en América del Sur es costumbre entre los marineros dar gracias por la captura, devolver la primera captura o incluso echar un vaso de ron al agua como si se tratase de un sacrificio a la deidad marina.

El mar es fuente de alimento para muchas familias pero también es fuente de desgracias cuando un marinero se ahoga. Es por eso que causa tanto desasosiego a la gente que vive de él y tal vez por esto las antiguas culturas lo asocien a seres malignos, monstruosos o vengativos.

Fátima González Sánchez

Alumna de Historia del Arte. Curso 2006/2007 Mitología Clásica II

Aquiles entre las hijas de Licomedes

Aquiles entre las hijas de Licomedes

Peter Paul Rubens

1618

Me ha parecido interesante escoger un cuadro no violento y en el que prevalece el amor de una madre sobre la gloria de su hijo. Aquiles es uno de los héroes destacados de la Guerra de Troya, pero antes de llegar a la lucha tuvo que pasar por encima del amor de sus seres queridos.

            Este cuadro es una obra realizado por Rubens en colaboración con Van Dyck, aunque el pincel de éste es mínimo. Rubens destaca por su arte vibrante y puramente colorista. Poseedor del carácter fuerte de Miguel Ángel pero mezclado con un dinamismo elocuente y el colorismo veneciano, hace que sus pinceladas resulten muy aptas para las pinturas mitológicas que suelen gozar de gran tensión emotiva.

            La obra la realizó entorno a 1618 y podemos disfrutar de ella en el Museo del Prado. Van Dyck permaneció desde los 10 años en el taller de Rubens, algo que se hace obvio si vemos algunas obras de la primera etapa de este artista. Y ya siendo maestro, trabajó en colaboración con Rubens en Inglaterra. Fruto de esta contribución mutua nace esta serie acerca de la vida del joven Aquiles.

            Destaca de esta obra que no sólo se conserva el cuadro, sino que también podemos disfrutar de un tapiz y de un boceto, algo que pone de manifiesto que fue una obra estudiada e históricamente importante.

            Según los estudiosos de Rubens las fuentes que utilizó fueron evidentemente La Ilíada de Homero, pero también la Aquileida de Estacio, poeta latino (45-96 d.C.),  el Ars Amatoria de Ovidio, y diversas y variadas recopilaciones de textos mitológicos del Renacimiento.

            Antes de empezar a analizar la escena, considero que hay que conocer los antecedentes del joven Aquiles.

            Aquiles es hijo de Peleo, rey de los Mirmidones, y de Tetis, ninfa marina. Zeus y Posidón se habian disputado la mano de la bella ninfa, hasta que Prometeo profetizó que daría a luz a un hijo más grande que su padre. Al conocer este oráculo, ambos renunciaron a Tetis y la obligaron a casarse con el mortal Peleo. Ambos engendran a Aquiles.

            Siendo aún un niño Tetis intentó volverle inmortal, según algunas versiones, sumergiéndole en el agua del río Estigia. Estigia, era una de las Oceánides principales y su agua era un elemento primordial en el Olimpo. Durante la Titanomaquia ella había dado su apoyo incondicional a Zeus y éste, en recompensa, la colmó de honores e hizo que su agua y su nombre fueran sagrados. Zeus utilizaba esta agua en los grandes juramentos, y aquel que mintiera, quedaría mudo y sin respiración nueve años, y otros nueve sin poder participar en los banquetes y las fiestas de los dioses. Pero el líquido que manaba de Estigia era mucho más poderoso, volvía invulnerable cualquier parte del cuerpo que fuera mojado con ella. Y eso fue lo que hizo Tetis con Aquiles, le sumergió sujetándole por el talón el cual al no recibir agua se hizo vulnerable. El talón se convirtió en su punto débil y a través de él pronto le llegaría la muerte.

            Es curioso cómo René Goscinny y Albert Uderzo, creadores de la saga de Asterix y Obelix, se inspiraron en esta historia para crear la poción mágica del druida Panoramix que hará que Obelix sea forzudo e invulnerable al ataque de los romanos, pues de niño cayó en el caldero en el que éste preparaba su brebaje.

            Otras fuentes no participan de esta versión. Cuentan que Tetis estaba ungiendo a su hijo con la ambrosía de los dioses para hacerlo inmortal, hasta que fue descubierta por Peleo que le arrebató al niño de las manos. El talón de Aquiles quedó carbonizado y su padre se los sustituyó por la taba del gigante Dámiso, un hijo de Tetis y el más veloz. Se cuenta que el Centauro Quirón lo desenterró para robarle el talón derecho.

            Esta historia recuerda a la ya realizada por la diosa Démeter en su viaje por el Eleusis buscando a su hija Perséfone cuando ésta fue secuestrada por Hades. Se cuenta que fue muy bien acogida por el rey Celeo, y que como agradecimiento, por las noches ungía con ambrosía a su hijo Demofonte, al que no logró hacer inmortal porque fue sorprendida por la madre del niño. Al final, en lugar de hacer inmortal al pequeño decidió enseñar a Triptólemo el arte de la agricultura.

            La sustitución de partes del cuerpo por, llamémoslas, ortopedias, no es algo tan extraño. Tántalo, amigo mortal de los dioses, invitó a estos a comer; y traicionando su confianza ofreció como menú a su hijo Pélope para poner a prueba el conocimiento total de los olímpicos. Todos se dieron cuenta del engaño, excepto Démeter, que estaba deprimida por la ausencia de su hija y le dio un bocado a la carne. Tántalo fue duramente castigado durante toda la eternidad en el Tártaro, y su hijo fue “reconstruido” por Hermes y Hefesto le talló en marfil el pedazo de espalda que le faltaba.

            Después de la inmersión de Aquiles, algunos dicen que la ninfa Tetis abandonó a padre y a hijo, aunque luego volverá para ayudarle en la Guerra de Troya y a superar la muerte de su amigo Patroclo.

            Mientras tanto Peleo decidió poner a su hijo en manos del Centauro Quirón, y también al mejor amigo del niño, Patroclo que era hijo del rey griego Menecio. Ambos tuvieron que exiliarse cuando Patroclo siendo un niño mató a Clisónimos durante una discusión de chiquillos.

            Durante ese tiempo el Centauro Quirón les enseñó el arte de la lucha y les alimentó con jabalíes, osos y leones para aumentar su valentía de guerreros.

            Aunque no siempre esto coincide pues en La Iliada de Homero, se cuenta cómo Aquiles fue criado por Fénix.

            Pero es llegado a este punto cuando el mito se hace muy variable, ya que el capítulo en el que se inspira el cuadro aparece o no, según qué fuentes se consulten, todas ellas, posteriores a los escritos de Homero.       

            Será uno de sus padres, no se sabe si Peleo o Tetis, el que decidirá ocultar a su hijo Aquiles para mantenerlo alejado de la guerra de griegos y troyanos. Aquiles será disfrazado de doncella, para hacerse pasar por una de las hijas del rey Licomedes, hijo de Apolo y Parténope y rey de la isla de Escira. Bajo el nombre de Pirra, que significa “la roja”, el joven tendrá que convivir durante nueve años con las bellas hijas de Licomedes.

            Calcante, poderoso adivino y profeta que vaticinó muchos de los sucesos de la Guerra de Troya, le dijo a Odiseo y a Diomedes que no podrían ganar la lucha si no tenían a Aquiles de su lado. Odiseo no lo dudó, y se embarcó rumbo a Esciros donde vestido de anciano vendedor ofreció un cesto de joyas y otro de armas a las hijas del rey. Todas se abalanzaron curiosas sobre las alhajas, excepto Aquiles que fue directo al cesto de las armas, quedando de este modo en evidencia. En otras versiones, Odiseo toca una trompeta de alarma, todas las mujeres huyen despavoridas, excepto él que se queda en guardia para defender la corte.

            Rubens ha escogido la primera versión pero en lugar de dos cestos, ha pintado tan sólo uno, en el que mezcló joyas con un casco. El pintor muestra a un grupo de revolucionadas jóvenes que se agachan para ver los tesoros que trae el vendedor, pero algo sucede, se sorprenden al ver cómo Aquiles toma un casco y se lo prueba y deja su pierna al descubierto, evidenciando así su sexo masculino lo que resulta una sorpresa para todos.

            Deidamía, la joven de blanco, es la que más sorprendida parece, a la par que asustada. Algunas fuentes dicen que Deidamía y Aquiles tuvieron amores, y que fruto de la relación nació Neoptólemo, también conocido como Pirro por el apodo de su madre. En cambio algunos, como por ejemplo el poeta latino Estacio, dicen que estos amores no eran consentidos, y que Aquiles violó a Deidamía, aunque esta versión no parece gustarle mucho a Rubens.

            Por otra parte, a la derecha aparecen dos hombres. Uno de ellos, Odiseo, que mira atentamente cómo su estratagema ha funcionado. El otro hombre, desconozco quién es, pero resulta evidente, a juzgar por cómo se lleva la mano a la boca sorprendido, que no sabía que debajo de ese vestido se ocultaba nada más y nada menos que un futuro héroe.

            Al fondo, por detrás de la balaustrada se percibe perfectamente el mar. No tenemos que olvidar que Esciros es una isla del Mar Egeo.

            La representación queda enmarcada por las figuras de dos cariátides. La de la izquierda es una alegoría del engaño, debido a que lleva una máscara a un lado del rostro. Está se encuentra del lado de las jóvenes y de Aquiles, que han sido los que han sufrido el engaño. A la derecha, descubrimos una representación de la diosa Atenea, la distinguimos por su coraza, su yelmo y el escudo con la cabeza de Medusa. Diosa de la guerra y de la inteligencia, apoyó a los aqueos en la guerra, y se sitúa al lado de Odiseo, su protegido y que además con su astucia logra convencer a Aquiles y conseguir así la gloria para los griegos.

            Otros detalle que coloca son las cornucopias de la parte de abajo, símbolos de prosperidad del reino de Esciros. Entre ellas un pequeño altar con un corazón, para resaltar el amor de Aquiles y Deidamía.

            En la parte superior una serie de angelotes con guirnaldas que aparentemente no tienen ningún significado mitológico, son simplemente un adorno frecuente en Rubens y en el barroco.

           Fr. Lemoyne (1724)           

Aquiles no es el único héroe disfrazado de mujer en la Grecia clásica. Cabe destacar cómo otro de los viriles héroes de la antigüedad tuvo que vivir también una temporada vestido de fémina. Esto le sucede a Heracles, que tras matar en un ataque de enajenación mental a Ífito, hijo de Eurito de Ecalia, arrepentido, visita un oráculo que le dijo que para purificar su falta debe de servir a la reina de Lidia, Ónfale. La reina Ónfale le tratará como a una esclava más, le obliga a vestirse de mujer e hilar junto a ella y sus doncellas. Además a la exótica reina le gustaba ponerse su piel del león que el había matado en Nemea y jugar con su clava de madera de olivo. Pasado un tiempo, Ónfale le liberó y se casó con él. Otras versiones cuentan que simplemente Heracles se enamoró de ella y obedecía dócilmente todos sus caprichos.

            Siguiendo con nuestro héroe, Aquiles participará en la guerra de Troya. Uno de los capítulos más importantes durante la lucha es la muerte de su amigo Patroclo de manos del troyano Héctor. Aquiles jura venganza, y es aquí cuando se provoca la conocida ira de Aquiles.

En efecto, Aquiles logra matar a Héctor cumpliendo así la promesa que le hizo a su amigo.

Sin embargo, Aquiles morirá de la mano de Paris, como ya vaticinó Héctor en sus últimos segundos de vida. Éste disparará una flecha que acertadamente se clavará en su talón, punto débil del digno héroe. Según algunas fuentes la certera saeta iba dirigida por el mismo Apolo, que ayudaba a los troyanos.

En otras versiones, como en Eurípides, se cuenta que Paris le dio muerte hundiéndole un cuchillo en la espalda cuando Aquiles iba a visitar a la princesa troyana Políxena, pero esto no concuerda con la versión más extendida, según la cual  el único modo de dar muerte a Aquiles era hiriéndole en su talón.

            Para finalizar, Aquiles, una vez muerto, aparecerá en La Odisea cuando Odiseo baje al Hades en busca de respuestas. Allí se encuentra a nuestro héroe, que le hace una confesión. A Aquiles se le había vaticinado una vida corta, llena de fama, o una larga pero sin gloria. Él escogió la popularidad, el orgullo, el reconocimiento… pero una vez difunto, parece arrepentirse, ya que las últimas palabras que se le conocen son:

            “Preferiría ser labrador y servir a otro, a un hombre indigente que tuviera poco caudal a reinar sobre todos los muertos”.

Cristina Gutiérrez Bugedo

Alumna de Filología Hispánica. Curso 2007/2008 Mitología Clásica

Burlar a la Muerte

Sólo hay algo que preocupa más al hombre que su propia vida. La Muerte.

La Muerte vaga por nuestras conciencias mucho antes de sobrevenir; la Muerte es un pensamiento diacrónico, intrahistórico, puramente humano.

          Es por eso que evitamos nombrarla, es por eso que ya no velamos a los muertos en el hogar, es por eso que el hombre intenta evitarla. Es por eso que el hombre intenta en vano burlar a la Muerte.

          El mito de la eterna juventud circula por nuestra cultura con mucho más arraigo hoy que cualquier otro: los cosméticos, la preocupación por la apariencia joven o incluso la criogenia. Sin embargo, también hoy más que nunca la longevidad lograda por los innumerables avances médicos supone un gran riesgo para el llamado “Estado del Bienestar”. Nunca se ha vivido tanto, pero el hombre aún quiere vivir más. El hombre hoy, como ayer, como el griego o el medieval, ansía vivir eternamente.

            Y sólo hay una manera de vivir eternamente: Burlar a la Muerte.

            Sísifo por Tiziano

Ya lo intentó Sísifo en la tradición griega cuando encadenó a Tánato hasta que Ares fue a rescatarlo. O, ya recurrentemente, cuando convenció a Hades de que debía permitirle volver al mundo de los vivos para realizar su enterramiento, que había prohibido a su esposa justamente con ese fin. Una vez salido del Hades se negro a volver y Hermes hubo de ir a buscarlo

            Sísifo, “listo·listo”, supone un paradigma de engaño a la Muerte; no obstante, cabe destacar no sólo eso, sino el enfado de Zeus ante un hecho que podía suponer el caos, dado que con la Muerte atada nadie moriría y la vida no podría seguir su curso.

            Además de esto, Sísifo es uno de los castigados del Hades. Su pena consiste en transportar afanosamente una piedra por una ladera, cayendo ésta antes de llegar a la cima, y haciendo comenzar al reo de nuevo con su trabajo. Este mito griego ha sido comparado por Werckel con el afán del hombre por alcanzar la sabiduría y Albert Camus le dedicó una obra, “Le mythe de Sisyphe”, en la que lo relaciona con la vida del hombre moderno y el suicidio. Sin embargo, esto no atañe en demasía a nuestro comentario, no así la cita que encabeza el ensayo de Camus arrancada a Píndaro: “no te afanes, alma mía, por una vida inmortal, sino que apura el recurso hacedero” (Le mythe de Sísyphe, Albert Camus, 1942)

            Es precisamente este mismo motivo el recogido en el capítulo 2x06 de la serie “Padre de familia”, una comedia sarcástica americana en la que se ve con humor el modelo de vida y las preocupaciones del estadounidense medio. En este episodio la Muerte va a llamar a la puerta de Meter Griffin, el padre de la familia, y éste intenta rehuirla por todos los medios, incluso suplicándole o ofreciéndole a su hijo.

Peter Griffin: ¿Quién eres tú?

Muerte: “Pues Calista Flockhart. ¿Quién demonios te crees que soy? La Muerte. ¿Quién de vosotros es Peter Grifin?”

Peter Griffin: (señalando a su hijo) mmm… ¡él!

Así, de esta manera, se recoge el mismo motivo que el mito de Sísifo: la burla a la Muerte y la necesidad de la Muerte para conservar el orden en el mundo de los vivos.

 Véase una escena clave de "El Séptimo Sello"

Otra muestra la constituye la película “El séptimo sello” en la que el protagonista vuelve de las cruzadas y encuentra a la población diezmada por la peste. Decide jugar con la Muerte una partida de ajedrez con la finalidad de entretenerla.

De todos los casos hasta ahora señalados, sólo algo diferencia al mundo actual del griego: la figura de la Muerte, no la personificación, puesto que en ambos mundos toma forma humana o pseudohumana para buscar a sus víctimas. En la mitología griega Tánato aparece como un joven, hermano de Hipnos, que se lleva a los hombres al Hades de una manera pacífica. Cumple los deseos de las Moiras y aparece caracterizado con barba y a menudo porta una espada. Sin embargo, la tradición actual nos presenta a la Muerte de diversas formas, pero principalmente como un esqueleto cubierto con un manto negro y portando una guadaña (véase así caracterizado en el episodio ya citado de “Padre de familia” o en los grabados de las Danzas de la Muerte).

Es precisamente esta forma la que se adopta en la lírica medieval, a medio camino entre el mundo heleno y la actualidad, pero que recoge las ideas que hasta ahora venimos comentando. En primer lugar las Danzas de la Muerte del S. XV son el mejor ejemplo de la Muerte que va a llamar a los vivos y a conducirlos fuera de su mundo. Si bien aparece el motivo del poder igualatorio de la Muerte, netamente cristiano, no es menos cierto que también se recalca la inevitabilidad de ésta

 Así, a título de ejemplo, entresacamos estos versos de

                                   Dança General de la Muerte (Biblioteca de autores españoles, Tomo LVII, Atlas ediciones, Madrid 1966,  pag. 379):

            “Yo soy la muerte çierta a todas las criaturas (…)”

            “Pues non ay tan fuerte nin resio gigante

que deste mi arco se puede amparar (…)”

Esto se hace realmente patente al principio de la Danza.

“Que locura es esta tan manifiesta

 que piensas tú omne, que otro morrá,

é tu quedarás por ser bien compuesta

la complisyon e que durará.

Non eres çierto sy en punto berná

Sobre ty a dessora alguna corrupçcion”

De esta forma todos los personajes son llamados a danzar uno por uno, y de la misma manera que a Sísifo no le sirvió su inteligencia, tampoco al emperador le serviría su poder

(la Muerte dirigiéndose al emperador):

“Non vos cuytedes, ca no es tiempo tal,

que librar vos pueda imperio nin gente,

oro nin plata, nin otro metal.

Aquí perderedes el buestro metal”

Son otros los matices de Jorge Manrique en su máxima obra dedicada a su padre. La Muerte acude a buscarle y él la adopta, en este caso no intenta evitarla puesto que la Muerte es la fama y la gloria. De nuevo, entresacamos unos versos de Coplas por la muerte de su padre (Editorial Cátedra 1990)

Copla trigésimo octava

“e consisto en mi morir

 con voluntad placentera,

 clara e pura”

Copla trigésima tercera

“después de tanta hazaña

 a que no pudo bastar

 cuenta cierta,

 en la villa de Ocaña

 vino la Muerte a llamar

 a su puerta”

 Portada de la Primera Edición de las Coplas Manriqueñas

            Esta es la opción que posiblemente Homero defendiera en La Ilíada al presentar un Hades lúgubre elegido conscientemente por los héroes, para resaltar así su valentía.

            Otra muestra más de burla a la Muerte la encontramos en un cuento contemporáneo de Bernardo Atxaga titulado “El criado del rico mercader”, en el que un mercader tienta a su suerte huyendo de donde él creía que la Muerte vendría a buscarle, a donde realmente la Muerte iba a encontrarle.

            Queda así patente la continuidad de temas desde el mito de Sísifo hasta los relatos actuales; el reflejo en conceptos como la personificación de la Muerte que acude en busca del vivo, la siempre inútil intención del hombre de esquivarla, y la necesidad de la existencia y acción de este personaje para conservar el equilibrio del cosmos.

            Así mismo, el mito de Sísifo se ve reforzado en la tradición griega por los de Esculapio y Admeto. El primero, hijo de Apolo y Coronis, venerado en Epidauro por sus dotes en la medicina, llegó a ser tan gran sanador que devolvió a la vida, entre otros, a Hipólito. Zeus, velando por el orden del cosmos, mató a Esculapio con un rayo y Apolo molesto arremetió contra los Cíclopes que habían fabricado los rayos.

            El segundo, Admeto, fue ayudado por Apolo, que en represalia por el episodio con los cíclopes, había sido condenado a vivir como un mortal un periodo de tiempo, cuando había servido a Admeto. Éste lo trató muy bien y cuando se enteró de que las Moiras tenían planeado acabar con su vida pronto lo ayudó, de tal manera que consiguió que éstas lo perdonaran a condición de que encontrara a alguien que ocupara su lugar.

            Ante la sorprendente negativa de sus padres, Alcestis, su esposa, se ofreció. Alcestis fue salvada por Heracles de los brazos de Tánato.

            He aquí dos ejemplos más, el primero vela por el ciclo de la vida y la continuación del mundo; el segundo por esquivar a la Muerte de cualquier modo, aún ofreciendo a la propia esposa (vid supra Meter Griffin ofreciendo a su hijo).

            Son estos y muchos más los conceptos y cosmovisiones heredadas de los griegos que hoy forman parte de nuestra cultura y nuestra manera de concebir el mundo y la historia. El hombre mañana también seguirá intentando en vano burlar a la Muerte, que certera, siempre acabará encontrándolo, pues en boca de Jorge Manrique: “querer hombre morir cuando Dios quiere que muera es locura”.

Adrijana Jerkic Micic

Alumna de Historia del Arte. Curso 2008/200. Mitología Clásica

"Atenea alejando a Marte" por Tintoretto

Este cuadro, del pintor veneciano Tintoretto, estaba destinado para una de las salas del Palacio Ducal de Venecia.

Primero, debemos contemplar que se le encarga una serie de cuatro alegorías, con otros cuadros de historia y de religión. Era, sin duda, un encargo importante, pues el Palacio Ducal era el centro del poder del dux de Venecia.

De todos los cuadros encargados, Tintoretto hace íntegramente de su mano los de las alegorías mitológicas, dejando que los demás cuadros se realicen con la ayuda del taller. Esto nos habla directamente de la importancia de estos cuadros. Eran: “Baco y Ariadna coronada por Venus”; “Las Tres Gracias y Mercurio”, “Atenea y Ares” y “La Fragua de Vulcano”.

Hay varias interpretaciones, pero se suele creer que los temas elegidos quieren representar la unión y la concordia, a la vez que el Buen gobierno del dogo (en un documento de 1578 aparece como tema fundamental y unitario de este ciclo el de la unión y concordia).

Otras teorías, más recientes, tratarían de explicar los cuadros como un complemento a las representaciones de las Estaciones de la estancia. Así, cada cuadro, representaría una alegoría de una estación.

Esta teoría parece ser la menos probable, pues teniendo en cuenta que se hace para el Palacio Ducal, por encargo expreso del dogo Girolamo Priuli, parece tener más sentido la idea del ensalzamiento.

En esta línea de interpretaciones recientes, solamente nos puede parecer más acertada la propuesta intermedia de Tolnay, que lo concibe como una representación que complementa y amplía en sentido cosmológico la alegoría política del dux Girolamo Priuli. En este caso, los frutos maduros que aparecen en el cuadro y el sol serían la alegoría del Verano y del elemento Tierra.

 Baco y Ariadna coronada por Venus

Como bien sabemos, la Paz es una virtud de cualquier buen gobernante y la Abundancia es lo que sigue al período de Paz. En nuestro caso, vemos cómo de la parte izquierda del cuadro se asoma la cabeza de la abundancia, aconsejando que Ares se aleje de la escena. Ella trae consigo una cornucopia, que significa “abundancia” y que se relaciona con Zeus. Él, en agradecimiento a la cabra Amaltea que lo amamantó, hizo que un cuerno suyo fuera el de la abundancia.

Las virtudes, como es habitual, se representan como figuras femeninas desnudas, aunque un tanto pudorosas y prudentes. No debemos olvidar que, en ocasiones, es la propia diosa Venus la que representa la Paz. Algunos lo explican con la afirmación de que solamente el deseo de Ares por ella podría hacerle dominar el furor de la guerra, y a petición de la diosa instaurar la paz. Otros simplemente afirman que al ser ella precisamente la diosa del amor, deseo, alegría, sería el sinónimo de lo que se entendería por la bonanza de la época de la paz.  

Aquí vemos a la Paz coronada con una rama de olivo, símbolo de la diosa Atenea, que apoya su mano en su hombro. La diosa se erige como gran protectora de ciudades y es la protectora por antonomasia de la ciudad de Atenas. El olivo hace alusión al árbol que hizo surgir de la tierra, en su disputa con Posidón para la protección y el favor de la ciudad de Atenas. El dios de las aguas hizo brotar una fuente, pero su agua era salada. Atenea, por su parte, con su regalo, les proporcionó alimento, madera y aceite, todos bienes muy apreciados. Con todo esto, podemos ver que Atenea es una ejemplar protectora de ciudades, pues tiene el ímpetu de una guerrera, pero a la vez es la inteligencia y fidelidad. Con respecto a esto, podemos recordar las famosas Panateneas, fiestas organizadas en honor a la diosa, como manera de agradecerle su protección y renovar su confianza. En otra versión de este mito, se haría una votación de los dioses, y Atenea saldría victoriosa por un voto de una mujer. Supuestamente, esa sería la razón por la que a las mujeres no se les permitiría, a partir de entonces, votar en la democracia, pues Posidón con su enfado inundó la zona y causó grandes males.

A los pies de la Paz están el casco y la armadura de la diosa, pues representa el fin del conflicto.

Por más que la guerra pueda ser necesaria, aquí se le da más importancia a Atenea, dado que ella es la guerra inteligente, frente a Ares, relegado al oscuro y  plano de la derecha envuelto en penumbras.

Ya desde Alberti o Palladio (que retoman la idea de los antiguos) vemos que se aconseja que los dioses protectores de la Paz estén dentro del territorio de la ciudad y los dioses bélicos fuera. Así los templos de Ares solían estar en el exterior.

Podemos recordar varios enfrentamientos entre Ares y Atenea, donde se hace evidente la supremacía de la inteligencia, frente al frenesí del furor bélico sin más.

Diomedes, acompañado de Atenea, se enfrenta a Ares

Un ejemplo es el que nos cuenta Homero en La Ilíada, en el momento en el que Atenea apoya a uno de sus héroes favoritos, a Diomedes. Le da el don de reconocer a los inmortales dioses entre los soldados, pues en un primer momento luchaban todos juntos, cada dios con su pueblo preferido. Así, se enfrenta con Ares que luchaba con los troyanos y que intentaba abatirlo. Atenea, que no quería que éste se enfrentara a los dioses, desvió el ataque y ayudó al héroe a herir a Ares. Éste, de manera casi caricaturesca, va al Monte Olimpo a quejarse ante Zeus. En este caso vemos cómo Atenea, a través de Diomedes, consigue que Ares se retire del enfrentamiento, pues es más fuerte, y hace que éste recurra como un niño herido a la protección del padre supremo.

Otro episodio de La Ilíada nos muestra cómo Atenea es capaz de calmar a Ares y hacerlo razonar. Solamente la fuerza superior a la guerra salvaje, la que usa la inteligencia y el raciocinio, es capaz de parar los pies a Ares:

“Ares, Ares, estrago de mortales, manchado de crímenes, salteador de murallas! ¿No sería mejor dejar a troyanos y aqueos batirse, sean unos u otros a quienes Zeus padre tienda la gloria, y que nosotros nos repleguemos y evitemos la cólera de Zeus?” Tras hablar así, sacó de la lucha al impetuoso Ares. Y lo hizo sentarse sobre el Escamandro, de elevadas orillas, y los dánaos hicieron replegarse a los troyanos.[1]

Volviendo al cuadro, éste se divide en dos partes: la de la izquierda presenta una escena apacible, amable. Los rayos del sol bañan la espalda de las protagonistas. La diosa Atenea actúa de intermediaria entre los dos espacios y su figura apoyada en la lanza de manera sensual, pero decidida, empuja a Ares. La diosa está parcialmente despojada de su armadura y participa del espacio de la Paz de la ciudad.

A la derecha vemos a Ares, solitario y con gesto preocupado, mirando con disgusto la mano de Atenea. Su paisaje lo completa el mar lleno de olas, con un cielo negro amenazador y con la ciudad que se ve lejana, al fondo.

No cabe duda que con el juego del claro-oscuro Tintoretto retrata a las dos deidades de la guerra tal y como son. Atenea, la guerra inteligente que sabe participar de la Paz y Ares belicoso, fogoso guerrero, que no sabe dominarse en la batalla. Así vemos que, a pesar de que la guerra es necesaria para la paz, es imprescindible saber parar e instaurar la paz.

No cabe duda de que el dogo debió quedar satisfecho con su alegoría del buen manejo del gobierno de la ciudad.

María Jiménez Velayos

Alumna de 3º de Historia del Arte. Curso 2007/2008 Mitología Clásica

"Perseo liberando a Andrómeda" por P.-P. Rubens

La obra se titula “Perseo liberando a Andrómeda”, es una obra de hacia 1620 de Rubens y se encuentra en el museo del Hermitage de San Petersburgo.

En la escena aparecen los dos protagonistas de la historia, Perseo y Andrómeda, además del caballo alado Pegaso y una referencia  a Medusa en el escudo. El monstruo vencido aparece en primer plano, y completando la escena aparecen una serie de amorcillos, dos de los cuales desatan a Andrómeda del peñasco, mientras otro muestra su hermoso cuerpo desnudo a la vez que ella trata de ocultarlo. Otro amorcillo retira el casco al héroe para que la Victoria, alada y con una palma que la identifica, corona a Perseo, reconociendo al héroe y glorificando esta historia de amor. También es frecuente que aparezca Himeneo, el dios del matrimonio y Eros o Cupido con su carcaj, pero en esta ocasión no aparecen. Además hay otros amorcillos, uno sosteniendo el escudo y el otro jugueteando con Perseo.

Rubens (1577-1640) ha hecho un típico cuadro barroco, abigarrado y muy teatral, eligiendo el momento en que el héroe vestido con armadura española a la moda del momento libera a la que mas tarde se convertirá en su esposa.

Andrómeda. Fotograma de la película "Furia de Titanes"

Esta Andrómeda era hija de Cefeo y Casiopea, y estaba presa porque su madre había pecado de hybris al compararse con las nereidas, por esta razón, Poseidón mandó sobre la región de Etiopía tremendas inundaciones y un monstruo que asoló la región (vemos actuando a un Posidón violento). Los reyes preocupados, consultaron el oráculo, que les revelo que la única forma de acabar con todo aquello  era casando a su hija con el monstruo marino Ceto o Kraken, según la versiones… A los reyes les quedaron pocas alternativas y aceptaron de mala gana, dejando a su hija Andrómeda atada a un peñasco desnuda y enjoyada.

Pero justo en el momento en que el monstruo iba a atacar, pasó por allí Perseo, que se enamoró de ella, y pidió a sus padres su mano a cambio de que la liberara. Este Perseo era hijo de Zeus y Dánae, engendrado cuando ella estaba presa en una torre, ya que un oráculo había revelado a su padre Acrisio que su nieto lo mataría, y Acrisio encerrándola quiso eludir el cruel destino que le esperaba, algo que no fue posible, ya que pasado el tiempo, un disco lanzado por su nieto lo mató, aunque ésa no fuera la intención de Perseo al arrojarlo y es que el destino no se puede cambiar. Pero antes de que suceda esto, cuando Acrisio se entera de que Dánae esta embarazada, decide arrojar  a madre e hijo al agua dentro de una caja con la esperanza de que se ahoguen. Pero esto tampoco sucede, y van a llegar a la isla de Sérifos donde son acogidos por el soberano Polidectes. Cuando pasa el tiempo este Polidectes se da cuenta de que es mejor librarse de Perseo cuanto antes, así que simula que va a pedir la mano de Hipodamía (aunque a quien en realidad quiere es a Dánae), y al ver Perseo que todos los asistentes llevan un regalo, él se excusa diciendo que no tiene nada, y es en ese momento cuando el astuto Polidestes le habla de Medusa, le dice que si consigue su cabeza ganara kléos, "fama, gloria",  y a él hará muy feliz, todo ello pensando que así moriría seguro.

Cuando Dánae se entera de lo que va a hacer su hijo, intenta que rectifique y se eche atrás, pero es demasiado tarde, él ha dado su palabra y no quedará como un cobarde.

Perseo corta la cabeza de Medusa. Fotograma de la película "Furia de Titanes"

Ante tal encargo, los dioses deciden ayudarlo. Atenea que era enemiga de Medusa, le lleva a Dicterion en Samos, en donde se guardan imágenes de Medusa y sus dos hermanas Gorgonas para que así pueda diferenciarlas. Le advierte que no debe mirarlas directamente a  los ojos ya que su mirada petrifica, y por ello le da un escudo pulido para que lo use como espejo. También contará con la ayuda de Hermes que le da un cuchillo para que corte la cabeza… Pero además necesitara unas sandalias aladas para llegar a Medusa, un zurrón donde guardar la cabeza y un casco que lo hiciera invisible, pero todo ello esta bajo la protección de unas ninfas, cuyo destino solo conocían las hermanas Grayas. Perseo va a ver a las Grayas que eran tres y tenían un solo diente y un solo ojo para las tres y se lo quita, les dice que no se lo devolverá hasta que le digan donde están las ninfas.

Una vez sabe donde están, acude allí, recoge las armas y se va donde estaban las Gorgonas, en concreto Medusa. Ella tenía cabellos terminados en serpientes, manos que eran garras y alas afiladas. Una tradición tardía decía que Medusa había sido una bella mujer pero se unió a Posidón  en el templo de Atenea (enemigos desde la disputa de Atenas), y como castigo, la diosa la condenó a tener el mismo aspecto que sus hermanas, con la diferencia de que ella era mortal y su mirada petrificaba. Por eso cuando Perseo cortó su cabeza, de ella nacieron como fruto de su unión con Poseidón un caballo, Pegaso (Poseidón es el que creo al primer caballo, según las fuentes fue Pegaso, y otras veces se dice que este fue fruto de su unión con Deméter), y también surgió el gigante Crisaor (Poseidón era padre de otros gigantes, y como hijos suyos tenían una fuerza destructora). Se cuenta que Pegaso transportó los rayos de Zeus y como premio fue convertido en una estrella. No se dice que Perseo volara en este caballo, sin embargo en el arte fueron frecuentes las representaciones de este tipo.

Cuando corta la cabeza vuelve para Sérifos, pero en el camino convertirá al gigante Atlas en roca por negarle su hospitalidad, y también encontrará a Andrómeda atada, petrificando al monstruo y convirtiéndolo en coral. Cuando la libera, Perseo reclama a los padres de Andrómeda el matrimonio, pero ellos se niegan, aunque Andrómeda mantiene su palabra y se casan y van a ser muy felices y tendrán muchos hijos, cabezas de ilustres genealogías.

En relación a este mito, podemos decir que hay muchos artistas y escritores que se sintieron atraídos por esta historia de Perseo y Andrómeda, un tema que también ha inspirado películas como “Furia de Titanes” de 1981 dirigida por Desmond Davis (la película comienza con Dánae y su bebé, quienes son arrojados al mar en una caja son salvados por Zeus, quien siempre estuvo enamorado de aquella mujer y es el padre del niño. En venganza, Zeus le exige a Posidón que libere a la bestia llamada Kraken para que destruya toda la ciudad de Argos. El niño es llamado Perseo. La película continúa relatando las aventuras del joven en sus batallas con Cálibos, escorpiones gigantes, un perro de dos cabezas, la Gorgona Medusa y el titán llamado Kraken, un monstruo marino. La historia muestra la idea que se tenía en la Grecia antigua de cómo los dioses del Olimpo manipulaban el mundo de los humanos a su antojo).

Además, en la mitología griega encontramos ejemplos de la víctima salvada en el último momento: éste es el caso de Ifigenia que va a ser sacrificada para que así su padre obtenga vientos favorables, y que finalmente será sustituida por un cervatillo gracias a la diosa Ártemis. Otro caso es el de Poseidón, que salva a Eneas cuando Aquiles esta a punto de matarlo… Y también hay muchos ejemplos donde hay un castigo por cometer hybris: es el caso de Anquises, que se acuesta con Afrodita, pero sin saberlo, y la diosa le dice que no cuente nada, pero él lo incumple, quedando por ello tullido y cojo. Otro caso es el de Aracne…

Desde el punto de vista artísitico, cabe señalar que, de un lado, a estos temas mitológicos se les busca un sentido moral y, de otro, que se convierten en una perfecta excusa para el desnudo.

 Sara Lorenzo Fraile

Alumna de Filología Hispánica e Inglesa. Curso 2006/2007 Mitología Clásica

Análisis mitológico del poema:

"Al conde de Villamediana de su faetón"

(Luis de Góngora)

INTRODUCCIÓN

He elegido este poema para hacer el comentario porque Góngora bebe de la mitología clásica como fuente de su inspiración poética.

Góngora es un poeta barroco del siglo XVII. Se le considera el creador del culteranismo. En su lenguaje poético, utiliza como recursos fundamentales la metáfora, el cultismo y las referencias mitológicas.

Hay que señalar que, en el poema que voy a comentar, los elementos mitológicos son decorativos y suponen una huida de la prosaica realidad cotidiana.

The Fall of Phaeton, Wedgwood plaque, blue and white Jasper, 1780, by George Stubbs (1724 - 1807)

Este es el texto:

Al Conde de Villamediana, de Su Faetón

de Luis de Gongora

En vez de las Helíades, ahora
coronan las Pïérides el Pado,
y tronco la más culta levantado,
suda electro en los números que llora.

Plumas vestido, ya las aguas mora
Apolo, en vez del pájaro nevado
que a la fatal del Joven fulminado
alta rüina, voz debe canora.

¿Quién, pues, verdes cortezas, blanca pluma
les dio? ¿Quién de Faetón el ardimiento,
a cuantos dora el Sol, a cuantos baña

términos del océano la espuma,
dulce fía? Tú métrico instrumento,
oh Mercurio del Júpiter de España.

Michelangello Buonarroti, 1533

MITO DE FAETÓN

En la mitología griega Faetón o Faetonte (en griego Faeqw'n Phaethốn, ‘brillante’, ‘radiante’) era hijo de Apolo y de Clímene, esposa de Mérope.

Alternativamente, sería el hijo que Eos dio a Céfalo y que Afrodita robaría cuando no era más que un niño, para convertirlo en un daimon, guardián nocturno de sus más sagrados santuarios. Fue padre con Afrodita de Astinoo.

Faetón alardeaba con sus amigos de que su padre era el dios-sol. Éstos se resistían a creerlo y Faetón terminó acudiendo a su padre Apolo, quien juró por el río Estigia darle lo que pidiera. Faetón quiso conducir su carruaje (el sol) un día. Aunque Apolo intentó disuadirle, Faetón se mantuvo inflexible. Cuando llegó el día, Faetón se dejó llevar por el pánico y perdió el control de los caballos blancos que tiraban del carro. Primero giró demasiado alto, de forma que la tierra se enfrió. Luego bajó demasiado, y la vegetación se secó y ardió. Faetón convirtió accidentalmente en desierto la mayor parte de África, quemando la piel de los etíopes hasta volverla negra. Finalmente, Zeus fue obligado a intervenir golpeando el carro desbocado con un rayo para pararlo, y Faetón se ahogó en el río Erídano (actual Po). Su amigo Cicno se apenó tanto que los dioses lo convirtieron en cisne. Sus hermanas, las Helíades, también se apenaron y fueron transformadas en alisos o álamos, según Virgilio, convirtiéndose sus lágrimas en ámbar.

En este poema,  Faetón es el conde de Villamediana porque es, en lo que se refiere al espíritu creador, “hijo”de Góngora.

EL PROTAGONISTA DEL POEMA Y SU RELACIÓN CON FAETÓN

Juan de Tassis (o Tarsis) y Peralta, II Conde de Villamediana, (Lisboa, 1582 - Madrid, 21 de agosto de 1622), poeta español del Barroco, adscrito por lo general al Culteranismo, si bien siguió esta estética de un modo nada servil y muy personal.

Biografía

Fue hijo de María de Peralta Muñatones y de Juan de Tassis y Acuña, Correo Mayor del reino que gracias a su labor como organizador del servicio de postas había recibido el título de nobleza en 1603. Villamediana vivió el ambiente palatino desde su infancia, recibiendo una buena educación, gozó de una excelente formación en letras y de un profundo conocimiento de los clásicos y compuso algunos poemas en  latín humanístico.

Se casó con Ana de Mendoza en 1601 y al morir su padre en 1607 asumió el título y el cargo de correo mayor del reino. Pero por su talante agresivo, temerario y mujeriego adquirió pronto una reputación de libertino, amante del lujo, de las piedras preciosas y los caballos. Llevó una vida desordenada en las casas de juego, donde alcanzó una gran fortuna debido a su inteligencia. Estos excesos le valieron dos destierros, aparte de por haber arruinado a numerosos nobles, también por sus  sátiras, en las que zahería sin piedad a los Grandes de España.

Tuvo numerosas amantes, con las cuales llegó a veces a las manos públicamente, como en una ocasión durante el estreno de una comedia, y no se paró ante amoríos peligrosos como con una de las cortesanas del rey, una tal Marfisa, quizá doña Francisca de Tavara, bellísima joven portuguesa, dama de la reina y amante del rey. La leyenda afirma también que incendió premeditadamente el coliseo de Aranjuez mientras, durante las fiestas de celebración del aniversario del rey Felipe IV, se estrenaba (8 de abril de 1622) una obra suya, La gloria de Niquea, ante la reina para poder salvarla en brazos, ya que estaba enamorado de ella y aún tocarla siquiera estaba penado con la muerte. Existe también la leyenda de que se presentó a un baile con una capa cubierta de reales de oro, con lo que aludía a su suerte en el juego, y con la leyenda "Son mis amores reales", lo que era un triple sentido muy peligroso para la época. Otra leyenda es la del origen de la expresión "Picar muy alto", que se cree se debió a las habilidades como picador del Conde, que al ser alabadas por la reina, el rey respondió: "Pica bien, pero pica muy alto" (con evidente doble sentido, debido a sus escarceos con la reina). Luis Rosales ha descubierto, además, que la Inquisición le abrió un proceso secreto por sodomía con algunos esclavos negros y conjetura que el rey Felipe IV ordenó su asesinato para evitar el escándalo

Fue asesinado por Alonso Mateo o Ignacio Méndez por orden de Felipe IV o el Conde-Duque de Olivares cuando iba en un coche con el conde de Haro por la Calle Mayor de Madrid, quizá para evitar el escándalo del proceso secreto que la Inquisición levantó contra él; por eso el crimen quedó impune. El hecho causó sensación, y todos los poetas famosos se aprestaron a escribir poemas sobre el Conde, empezando por su amigo.

Obra literaria

Una primera colección de sus Obras apareció en Zaragoza en 1629. Comprenden poemas de asunto mitológico (Fábula de Faetón, largo poema de hacia 1617 compuesto en octavas reales ; Fábula de Apolo y Dafne, Fábula de Venus y Adonis) que reflejan una clara influencia de Góngora; la comedia La gloria de Niquea (1622), basada en el Amadís de Grecia, y más de doscientos sonetos, epigramas y redondillas de tema amoroso, satírico, religioso y patriótico, en las que cultiva su particular conceptismo, mientras que reserva su también original culteranismo para los poemas en arte mayor. Una segunda edición fueron las Obras de don Juan de Tarsis Conde de Villamediana, y correo mayor de Su Magestad. Recogidas por el licenciado Dionisio Hipólito de los Valles. Madrid, por Maria de Quiñones a costa de Pedro Coello, 1635.

Villamediana se sabía condenado a morir joven y en su poesía aparece este sentimiento fatalista plasmado a través del mito ovidiano de Faetón, en que también es posible observar un cierto complejo edípico respecto a su padre (igual que Faetón).

Son sus temas poéticos predilectos el silencio, el desengaño, la temeridad, el mito de Faetón y todos los relacionados con el fuego.

Ahora comprendemos mejor el poema de Góngora: está dedicado a un poeta que se había inspirado en Faetón e hizo que el mito reviviera enfrentándose, como Faetón a un carro que no podía controlar(las conspiraciones de la corte) que les condujo a la muerte.

La aparente superficialidad de los versos que voy a analizar, oculta la admiración y el respeto de Góngora en este homenaje póstumo a su amigo. 

SIGNIFICADO DE LOS TÉRMINOS DEL POEMA Y SU RELACIÓN CON LA MITOLOGÍA GRIEGA.

Voy a analizar las referencias mitológicas de cada uno de los versos del poema:

En vez de las Helíades, ahora         

Helíades fueron las hermanas de Faetón que se convirtieron en álamos al morir el.

coronan las Pïérides el Pado,         

Las Helíades son convertidas por Góngora en Piérides, creo que como sinónimo de musas, aunque su historia es la siguiente:

En la mitología griega las Piérides eran—en un principio—las hijas de Píero, rey de Macedonia y de Evipe. Nueve jóvenes doncellas orgullosas por creerse especialmente dotadas de excepcional talento para la música, el canto y la poesía. Estaban tan orgullosas de su virtud que decidieron atravesar la Tesalia y parte de Grecia hasta llegar al Helicón para retar a Las Musas.

Las Piérides comenzaron su canto celebrando con versos largos y monótonos el combate de Zeus y los Gigantes; prodigando así, desmesuradas alabanzas a la bravura de los hijos de la Tierra. Su canto les brotaba sin vida, sin color ni concordancia... La Musa Calíope fue la que se encargó de responderles y tejió en el acto un himno al poder infinito de los dioses y al Señor del universo, que con un soplo da vida a la creación y con una mirada reduce a todos los seres a la nada... Después, cantó la historia de Deméter y su eterno vagar por el mundo, su solicitud maternal, su temor, su esperanza y los numerosos beneficios que por ella prodigamos, que le hicieron digna de tantos templos levantados en su honor.

Apenas hubo acabado el canto, las ninfas del Parnaso, que debieron ejercer como jueces, le otorgaron la victoria a Las Musas. Las hijas de Piero prorrumpieron entonces en fuertes protestas agrediendo a su rivales; pero al momento sus cuerpos se cubrieron de plumas negras y blancas y quedaron convertidas en urracas, yendo a posarse luego en las ramas de los árboles cercanos. Bajo ésta nueva forma, conservaban aun el mismo temperamento en ser charlatanas e inoportunas. (vid. Ovidio, Metamorfosis V, 294-317 y 663-678)

El poeta Nicandro nos ofrece los nombres de éstas doncellas: Colímbade, Iinge, Céncride, Cisa, Claoris, Acalántide, Nesa, Pipo y Dracóntide. Pausanias, sin embargo, dice que Las Piérides tenían el mismo nombre que Las Musas, hasta el punto de que los hijos atribuidos a estas últimas, en realidad, serían hijos de las Piérides.
Los atenienses, muy aficionados a la poesía, levantaron en honor a Las Musas suntuosos altares; en Roma, se les consagraron tres templos y en uno de ellos, las Musas eran invocadas bajo el nombre de Camenas o Cantoras porque celebraban en sus himnos las hazañas de los dioses y los héroes. Los poetas latinos llaman a Las Musas: Piérides.

y tronco la más culta levantado,
suda electro en los números que llora.       

Vuelve a aludir a las Helíades que lloraban la muerte de su hermano y, convertidas en árboles, sudaban ámbar.

Del griego pasó al latín y después a las lenguas europeas: electro significó tanto "ámbar" como una aleación metálica., lloraban ámbar.

Curiosamente originó la palabra electrón.

Plumas vestido ya las aguas mora
Apolo, en vez del pájaro nevado
que a la fatal del Joven fulminado
alta rüina, voz debe canora.

Estos versos son especialmente difíciles. Pienso que en ellos mezcla dos referencias. La de Faetón (en las aguas mora) y la de Corvus (pájaro nevado).Ambos tuvieron un triste destino (como el conde de Villamediana).

Apolo fue avisado de la infidelidad de su amante Coronis  por su pájaro favorito, un cuervo de plumaje níveo. El Dios alterado, castigó al pájaro transformando su plumaje de blanco a negro. Luego le pidió a su hermana melliza, Artemisa, que castigara a Coronis. La diosa mató a la joven infiel lanzándole una de sus flechas de oro.

Otra versión cuenta que el dios Apolo envió a un cuervo con una Copa (constelación de Crater) a buscar agua. El Cuervo se encaprichó con unos higos maduros que encontró y se dispuso a comérselos. Como se retrasó, puso como excusa que una gigantesca y monstruosa serpiente marina le ataco. Apolo castigó al Cuervo a volverse negro y puso todos componentes de este mito en el cielo. Además, el cuervo fue condenado a pasar sed eternamente, por lo que al tener la garganta seca, su graznido suena diferente al de otras aves.    
¿Quién, pues, verdes cortezas, blanca pluma
les dio? ¿Quién de Faetón el ardimiento,
a cuantos dora el Sol, a cuantos baña
términos del océano la espuma,
dulce fía? Tú métrico instrumento,

Una pregunta retórica y su respuesta: la persona que vuelve a dar vida a todos esos elementos:

-         A la corteza de los troncos de las Helíades.

-         A las plumas blancas de Corvus.

-         Al loco empeño de Faetón ...

 con su poesía (“métrico instrumento”), es el Conde de Villamediana.

oh Mercurio del Júpiter de España.

            Y el conde es llamado en el último verso Mercurio creo que tanto por sus dotes personales como poéticas:

Mercurio es el dios símbolo de la astucia, la inteligencia, la práctica y la habilidad, además el protector de las actividades profesionales que requieren estas dotes. Dios también de los caminos, de los mensajes y de los ladrones. Fue el mensajero de los dioses fundamentalmente de Zeus. Se le atribuyen el invento de la lira y de la flauta.

En la mitología romana Mercurio es hijo de Júpiter y de Maya, la hija del titán Atlante. Se identifica con el dios griego Hermes, de origen arcadio, de quien toma sus atributos y leyendas. Hermes era protector de los ganados, y su cayado se convirtió en el caduceo de Mercurio, y de conducir ganados pasó a ser heraldo de Júpiter, guía de los caminantes y conductor de las almas a los infiernos. Como caminante usa el sombrero llamado petasus. Su nombre deriva de los términos latinos merx y mercatura.

Respecto a Júpiter creo que es el propio Góngora, que se considera a sí mismo (al igual que Júpiter, padre de numerosos dioses) padre poético del conde y numerosos poetas culteranos.

Por otro lado, puesto que el conde de Villamediana era el correo real, cabría también la posibilidad de que hubiera una alusión al rey respecto al cual ejerce unas funciones muy semejantes a las de Mercurio respecto a Júpiter.

En la mitología griega el equivalente de Júpiter Zeus es el líder de los dioses olímpicos, gobernante del monte Olimpo y dios del cielo y el trueno. Sus atributos incluyen el trueno y el relámpago, el cetro y el águila.

Hijo de Crono y Rea, estaba entre los más jóvenes de sus hermanos Hestia, Deméter, Hera, Hades y Poseidón. Estaba casado con Hera, algunas fuentes parecen insinuar que su esposa original fue Dione, sobre la que se sabe poco. Conocido por sus numerosas aventuras y amantes, también mantuvo relaciones pederastas, por ejemplo con Ganimedes. Fruto de estas relaciones tuvo muchos descendientes, siendo algunos de los más conocidos Apolo y Artemisa con Leto, Hermes con Maya, Dioniso con Sémele, Perseo con Dánae, Heracles con Alcmena y las Musas con Mnemósine. Con Hera fue padre de Ares, Ilitía, Hebe y Hefesto. Según Homero era padre de Afrodita con Dione.

CONCLUSIÓN

Al realizar este trabajo me he dado cuenta que la simbología de los mitos va más allá de la época en la que surgieron y se han convertido en parte de nuestra identidad y nuestra cultura.

Piénsese que el nombre de Faetón sigue vivo no sólo en muchísimas representaciones pictóricas clásicas y modernas sino como término que designa un "Carruaje descubierto, de cuatro ruedas, alto y ligero".

El poema de Góngora no es solo un complicado juego verbal, en él Faetón renace como símbolo de libertad, de creación poética, de osadía, pero también de muerte.

G. Stubbs, "A Gentelman driving a Lady in a Phaeton" 1787

Vanessa Martín Crespo

Alumna de Filología Inglesa. Curso 2007/2008 Mitología Clásica

La Sirenita: de Homero a Andersen y Walt Disney

Resumen de la película de Walt Disney. Comparación con el cuento de H.-Cr. Andersen

Ariel es una sirena que vive recluida en el mundo submarino junto con su padre Tritón (en el cuento de Andersen estaría acompañada por su madre), sirenita que, al cumplir los dieciocho años, ansía hacer algo más con su vida: quiere visitar el mundo de los humanos.

En la película de Walt Disney un día Ariel se encuentra con un barco que naufraga. Ella llevada, por la impresión que le ha causado un muchacho humano muy atractivo,  intentará ayudar salvando a los tripulantes. Ariel le salva. Y, al regresar a su casa, todos perciben algo nuevo: la joven está enamorada.

Llevada por el sentimiento puro del amor, Ariel acude a la Bruja del mar para que le dé un par de piernas y poder explorar ese mundo extraño al que pertenece Eric.

Ella conseguirá las piernas pero bajo un gran precio: la Bruja se quedará con su hermosa voz. Pero a ella eso no le importa. Posará sus piernas en el mundo de los humanos y poco después se encontrará con Eric. En su palacio, además de descubrir que es un príncipe, disfrutará de muchos lujos y comodidades.Después de esto, según la versión de Walt Disney, Eric se habría enamorado de la voz angelical de Ariel pero, como está no puede hablar, el joven reconoce la voz en otra muchacha de cabello azabache (la Bruja del mar). Según la versión de Andersen, Eric encontraría a una muchacha idéntica a Ariel. El caso es que el príncipe se casará con la muchacha equivocada y no con Ariel.

Ariel que se halla sumida en una profunda tristeza, aún recuerda lo que suponía su trato con la Bruja del mar: “ Al amanecer del segundo día, si no has conseguido a tu hombre me quedaré con tu voz (versión de Walt Disney) / morirás (versión de Andersen)”.

Así pues, llega el amanecer y la pobre Ariel no se halla casada con Eric. Según Andersen, morirá, si bien finalmente se convertirá en un espíritu del aire. En la versión de Walt Disney Ariel consigue hacerse de nuevo con su voz, deshacerse de la Bruja y casarse con Eric.

Comparación con las sirenas del mito griego

Ariel

Si atendemos al tratamiento que Andersen, de una parte, y Walt Disney, de otra, dan de la "Sirenita" y lo comparamos con la figuración de las sirenas en la épica griega, son varios los puntos sobre los que merece llamar la atención.

I. En primer lugar, vemos en las dos películas que la factoría Disney dedica a la Sirenita varios factores en común: La sirenita parece poseer un aspecto de quinceañera cuando, en realidad, tendría doscientos años.

H. Draper, "Ulysses and syrens", 1909.

II. El uso de la voz para encandilar al público, es algo real.

Las sirenas poseían una voz cautivadora, tanto es así, que muchos marineros (el mismo Odiseo tuvo que enfrentarse a ellas mientras estaba atado al mástil de su barco, Jasón conseguirá acallarlas  con el canto aún más cautivador de Orfeo) habrían dado su vida por tirarse al mar para así gozar de ellas más cerca.

Por lo tanto, el uso de sus cánticos no era nada benefactor, sino todo lo contrario: lo que buscaban era matar a cualquier hombre que se les acercara. Por eso, cuando en ambas historias se observa como Ariel (“La Sirenita” de Walt Disney) salva a un humano e incluso visita su mundo, nos parece imposible viniendo de seres de naturaleza mortífera

III. En cuanto a que las sirenas eran hijas de Tritón, no se sabe a ciencia cierta si así era. Tritón (hijo de Poseidón y Anfitrite) parece que en ambos films posee el tridente del mismísimo Poseidón (con el cual Poseidón sembraba sequías, inundaciones y terremotos) y el control del mar. Sin embargo, todo esto debería estar asignado a Poseidón.

 Por otro lado, también es peculiar la visión que las películas actuales ofrecen de los tritones, seres marinos que tocaban la caracola y que vivían en sociedades patriarcales con las sirenas.

Nada de esto se plantea en el mito griego, donde los tritones, descendientes de Tritón, el hijo de Posidón, proliferan en las cabalgatas marinas, pero no tienen más protagonismo, ni guardan relación en principio con la Isla de las Sirenas y las prácticas de éstas.

IV. En la película y en la historia de Andersen, aparece la sirena Ariel mitad mujer mitad pez. Sin embargo, no siempre fue así. Antiguamente, se las representaba como un ser mitad ave rapaz y mitad mujer.

V. Por último, cabe resaltar en cuanto a las diferencias entre el relato de Andersen, la película de Disney y lo que nos relata el mito, que las sirenas se situaban en arrecifes o rocas, en ningún caso en el fondo del mar. Y que sólo "simpatizaban" con el mundo de los humanos para matarlos.

La Sirenita en Copenhaghe

 Sergio Martínez Flores

Alumno de Filología Clásica. Curso 2006/2007 Mitología Clásica 

Rapto de Perséfone

COMENTARIO DEL MITO

   Este mito empieza con la furia de Afrodita, ya que como Hades casi nunca mantenía relaciones sexuales con mujeres, la diosa manda a Eros para que flechara a Hades y se enamorara, demostrando así su poder sobre los demás dioses. En este mito se ve a Eros como un niño alado hijo de Afrodita frente a la visión de un Eros como potencia creadora surgida al principio de los tiempos.

   Siguiendo con el mito, Hades rapta a Perséfone, hija de Zeus y Deméter. Para el rapto se dan diferentes versiones. Todos los mitos apuntan a que la acción se desarrolla en la isla de Sicilia, pero en unas versiones Hades se aparece cuando la chica corta una amapola (flor sagrada para Deméter) y el dios sale de esta, y en otras que Hades surge del mar con su carro, lo que apoyaría la teoría de que al Hades se llega a través de corrientes de agua. Incluso existen versiones donde se dice que Perséfone es raptada por una grieta abierta en el suelo por la que, además de la muchacha, caen algunos cerdos, animales muy importantes en los ritos de Deméter y Perséfone, por lo cual este mito sería en parte etiológico.

   El rapto es presenciado por algunas amigas ninfas de la muchacha, que no pueden hacer nada contra Hades. En otras versiones es Hécate, diosa de la noche y de la magia, que a veces se identifica con la propia Perséfone, la que presencia el rapto. Respecto a esto, habría que comentar que cuando Perséfone reside en el Hades no aprecia mucho la compañía del dios al que está ligada, sino que prefiere la compañía de Hécate.

   Cuando los dos ya están en el submundo, Hades y Perséfone se casan. Esta parte tendría dos puntos que comentar. Por un lado el Hades (lugar en el que residen los muertos) es el reino del dios que lleva su nombre a través del reparto del mundo que se hizo después de las luchas de poder para establecer el orden cosmogónico. El mundo se dividió en tres partes para tres hermanos: Zeus se quedó con el éter y el ancho cielo, Posidón con la superficie terrestre (tierra y mar) y Hades con el submundo. La otra parte a comentar sería el hecho de que el matrimonio se reserva a los dioses adultos (Zeus y Hera, Posidón y Anfitrite, Hades y Perséfone), a excepción de Hefesto, que, a pesar de ser joven, se casa con Afrodita como regalo de Zeus por los servicios prestados.

   Este matrimonio tuvo oposición por parte de una ninfa llamada Menta, la cual tenía relaciones con Hades. Menta intentó frustrar los planes de matrimonio pero Perséfone la convierte en planta que lleva su nombre, demostrando que ella también tiene un gran poder. Pero Menta no es la única chica, junto con Perséfone, por la que Hades se sintió atraído. Se dice que Hades quiso violar a la ninfa Leuce, pero como ella no quería, se transformó en un álamo blanco junto al estanque del Recuerdo, explicando la geografía del Hades. Este mito tendría gran relación con el de Apolo y Dafne, en el que ella también se convierte en árbol, el laurel.

   Una vez unidos, Hades y Perséfone no tuvieron hijos, ya que en el Hade no puede engendrar vida, pero Perséfone, en algunas versione, si habría tenido un hijo antes del rapto. En este punto no todos los autores coinciden, ya que algunos dicen que Perséfone, cuando es raptada, todavía es virgen, apoyándose en el sobrenombre de Koré (virgen). Otros autores dicen que el propio Zeus, transformándose en serpiente, se enrosca en el cuerpo de Perséfone y la toma. De esta unió nacería Dionisio, después muerto por los Titanes y vuelto a nacer por Sémele (al comer un trozo de carne de Dionisio), y cuando esta muere antes de darle a luz, Zeus lo acoge en su muslo, por donde vuelve a nacer. Así Dionisio es llamado el “tres veces nacido”.

   Cuando Perséfone vive en el Hades, adquiere más poder que el propio dios. Por una parte, esto se sustenta en algunos mitos, como el de Orfeo y Eurídice (en el que la que actúa es ella), y por otra, se dice que nadie puede morir hasta que Perséfone corta algún pelo de la cabellera.

COMPARACIÓN CON EL CUADRO

Christoph Schwartz, "El rapto de Perséfone" (154-1592)

   El cuadro a comentar es “El rapto de Perséfone” de Christoph Schwartz (o Shwarz)

   En este cuadro, Hades aparece montado en su carro tirando por unos caballos negros, su más preciada posesión. Esto indicaría que el submundo es un lugar rico en vegetación e incluso dinero, por lo cual a Hades también se le llama Dite y en Roma Plutón, nombre que significa “el rico”. Otra de las explicaciones a este nombre es que las personas temían decir el nombre de los personajes maléficos y se les daban otros nombres, como por ejemplo, a las Furias se las llamaba Erinias (benévolas).

   Además, aparecen en el cuadro objetos y animales que, a parte de con Hades y Perséfone, pueden relacionarse con otros dioses. En el carro hay una serpiente enroscada que se puede relacionar con Perséfone y Zeus por el mito antes mencionado, o con Deméter, adelantando en cierto modo la búsqueda que hará esta diosa para encontrar a su hija. Por otra parte, debajo del pie de Hades se encuentra el tridente que usa para abrir la tierra y raptar a Perséfone, pero en realidad, el tridente es el objeto característico de Posidón, concretamente es un arma que los Cíclopes le dieron para luchar en las luchas de poder y que usa para crear terremotos, dando así a Posidón el epíteto de “el que sacude la tierra” o “el batidor de la tierra”, mientras que el arma regalada por los Cíclopes que se le atribuye a Hades es el yelmo, es decir, un casco hecho con piel de perro que hace invisible a quien se lo pone (aunque Hades nunca lo utiliza).

   En el carro también aparece Cerbero, o al menos una de las tres cabezas de este perro que guarda las puertas del Hades para que ningún alma pueda escapar. En esta visión, Cerbero escupe fuego por la boca, el cual se dice que era venenoso. A través de este animal se puede decir que la mitología sigue repercutiendo en el presente, ya que durante en algún tiempo a los porteros de fútbol se les llamaba “Cancerbero”.

   En el cuadro también aparece Cíane, una ninfa del agua, que según algunas versiones, cuando Hades está raptando a Perséfone, sale del mar para impedirlo, pero Hades no la hace caso. Al fracasar, Cíane llora tanto que su sangre se convierte en agua y su cuerpo se disuelve. Cuando Deméter llega buscando a su hija, lo único que puede hacer Cíane es llevarle a la diosa una guirnalda que se le había caído a Perséfone.

HECHOS POSTERIORES

   Cuando Perséfone es raptada, Deméter la busca, desatendiendo las funciones de cosecha. Para que la tierra pueda volver a florecer. Zeus hace que Perséfone vuelva a la tierra, pero como había tomado una granada (que desde entonces pasa a ser símbolo de matrimonio, y además apoya la teoría de la riqueza del submundo), se decreta que Perséfone permanecería seis meses en el Hades (cuando Deméter se entristece y la tierra no da fruto) y los otros seis en el Olimpo (cuando Deméter está contenta y la tierra florece), generándose así el paso de las estaciones (frente al mito de Adonis), convirtiéndose el rapto de Perséfone en un mito etiológico.

BIBLIOGRAFÍA

-         Metamorfosis de Ovidio. Editorial Cátedra

-         Los mitos griegos, 1 de Robert Graves. Alianza Editorial.

-         Mitos y leyendas: Guía ilustrada de Neil Philip. Editorial Celeste / Raíces

Sergio Martínez Flores

Alumno de Filología Clásica. Curso 2007/2008 Mitología Clásica II 

El alma externada y los Horrocruces de Harry Potter

Queremos plantear hasta qué punto pueden existir similitudes entre las tradiciones relativas al alma externada y el desarrollo de un tema particular de la literatura de nuestro tiempo.

Quizás no haya que descartar que la autora de los libros de Harry Potter, J. K. Rowling, conozca la existencia del concepto del alma externada a través de mitos griegos, como el mito de Meleagro o de mitos relacionados con él como el de Cú Rói perteneciente a la mitología irlandesa y los haya aplicado a sus libros, en concreto, al elaborar el concepto de “Horrocrux” que aparece en los dos últimos libros de la saga: Harry Potter y el misterio del príncipe, Harry Potter y las reliquias de la muerte.

Un Horrocrux es cualquier objeto en el que una persona puede depositar parte de su alma de modo que ésta quede a salvo y su cuerpo pueda sobrevivir más largo tiempo. Por ejemplo, son Horrocruces el diario de Tom Riddle o el anillo de la familia Gaunt. Para destruirlos se necesita un daño “más allá de la reparación mágica”, es decir, no basta con romper dichos objetos para terminar con la parte de alma en ellos contenida.

No obstante, existen tantas similitudes como diferencias entre las características de los Horrocruces y las características del alma externada.

En primer lugar, hay que aclarar que el origen y concepto de alma externada no está del todo claro, ya que referencias a dicha concepción aparecen en los mitos más arcaicos y a veces no se posee mucha información acerca de ellos. Un alma externada supone que el principio vital que alienta en toda persona no reside en sí mismo, sino que puede estar en un objeto (un tizón, un cabello, etc.); esto supone que, mientras dicho objeto no sea destruido, la persona estará a salvo de cualquier daño. En la época clásica el hecho de que un personaje mítico tenga un alma externada está vinculado a la intervención de un dios concreto (las Moiras en el caso de Meleagro, Posidón en el de Pterelao), ligando así las tradiciones antiguas con las emergentes y dominantes de la religión olímpica. Una primera diferencia entre las tradiciones clásicas y el uso en los libros de J. K. Rowling consiste en que en el mundo clásico nada apunta a que el hecho de poseer un alma externada sea algo maligno en contraposición con los Horrocruces, que son creados mediante un asesinato y unos conjuros de magia negra, tan oscura y poderosa que es dominio de sólo unos pocos escogidos (la información relativa a dichos conjuros está en una sección prohibida de la biblioteca). En este mismo punto, se puede encontrar otra divergencia más: un Horrocrux es creado por la persona que desea separar su alma de su cuerpo, mientras que en los casos de personajes del mito griego que parecen tener un alma externada ellos no han intervenido para nada en la adquisición de dicho alma, se desconoce su origen y en todo caso, como queda dicho más arriba, los mitos ligan su existencia a la intervención de un dios, en el caso concreto de Pterelao se llega a decir que Posidón lo hizo inmortal insertándole un cabello de oro en la cabeza, Pterelao no puede morir a menos que dicho cabello le sea arrancado.

Por otra parte, en las tradiciones más antiguas el alma externada siempre permanece toda junta. En cambio, respecto al Horrocrux, el asesinato de un ser humano permite dividir su alma en dos trozos, uno se deposita en el objeto que se desee y otro permanece en el cuerpo. Este trozo de alma que queda en el cuerpo posee una característica especial: mientras que los trozos de alma depositados en un objeto desaparecen cuando dicho objeto es destruido, aquel trozo de alma que permanece en el cuerpo, en el caso de que éste reciba un daño mortal, el cuerpo desaparece, pero el alma vaga por la tierra hasta que recupera un nuevo cuerpo o el resto de los Horrocruces, donde tiene repartidos los otros trozos de su alma, son destruidos, en cuyo caso desaparece definitivamente.

Respecto a lo anterior, de la lectura de los libros de Harry Potter se deduce que en el caso de los Horrocruces, si el cuerpo físico es herido, dicho daño permanece, como se puede ver en las numerosas transformaciones que Lord Voldemort hace a su cuerpo y que le causan daño, sin llegar a matarle. Pero en el caso de relatos antiguos relativos al alma externada, lo singular de aquellos héroes susceptibles de tener dicho alma externada es que son invulnerables, de modo que cualquier herida que les sea inferida, no supone merma alguna de sus capacidades físicas. Precisamente se entiende así mejor la extraordinaria fuerza de Meleagro y el hecho de que todos los ciudadanos de Calidón requieran su ayuda en el episodio relatado por Fénix ante Aquiles. Idénticas cualidades adornan a otros héroes griegos cuyas vidas están ligadas a un objeto, Pterelao y Niso, esenciales en la defensa de sus respectivos territorios. Igualmente, si nos fijamos en el mundo irlandés, en un episodio de las aventuras de Cú Rói, después de serle cortada la cabeza, ésta vuelve a su sitio, es prácticamente invulnerable porque su alma no reside en él, sino en un objeto que está guardado a buen recaudo.

Como se ha podido apreciar ya, en el caso del Horrocrux, una sola persona puede dividir su alma en muchas partes y depositar cada una de ellas en un objeto diferente, pero en los relatos antiguos sobre el alma externada, ésta siempre permanece junta en un solo objeto. Con lo cual, el alma externada no necesita volver a juntarse, pero si una persona que ha creado varios Horrocruces desea volver a unir todas las partes de su alma, puede hacerlo arrepintiéndose de los crímenes que ha cometido y que le han servido para separa el alma en distintas partes y construir con ellas los Horrocruces.

Por otra parte, parece ser que la autora de los libros de Harry Potter tiene en cuenta la magia del número siete. Nos referimos al hecho de que en sus libros la intención de Lord Voldemort es crear seis Horrocruces más su cuerpo, es decir, siete. En la leyenda de Cú Rói, cada siete años aparece el salmón que posee en su interior la manzana de oro que posee a su vez el alma de Cú Rói.

Queremos señalar también otra coincidencia con el conjunto de ideas ligadas al concepto de alma externada, en concreto los coevales, es decir, humanos que tienen ligada su vida a la de un animal, en otras palabras, seres que comparten la misma duración de vida. Este parecido se da en el siguiente episodio: Lord Voldemort ha creado cinco Horrocruces y cuando está a punto de crear el sexto, no puede seguir el método habitual, esto es, matar a alguien y separar su alma, pues al intentar matar a Harry Potter es Lord Voldemort el que muere. Por lo que, cuando vuelve a adquirir fuerza, crea el sexto Horrocrux con el objeto que tiene más a mano, esto es, su serpiente, Nagini. Es más, la muerte de Nagini, último Horrocrux en ser destruido, es pareja a la muerte del propio Lord Voldemort.

Libro de Tom Riddle

Como último punto de comparación cabe señalar que a diferencia del objeto en el que se deposita un alma externada en la tradición clásica, objeto que no tiene más función que ser destruido por la persona que conoce el secreto del alma encerrada en él, caso del tizón, que es arrojado al fuego por la madre de Meleagro, pero hasta entonces ha permanecido guardado en el arca. En el caso de los Horrocruces los trozos de alma contenidos en ellos poseen la capacidad de defenderse a sí mismos, bien, haciéndose con la mente del que posee el objeto, bien, utilizando el objeto en el que están contenidos como si éste tuviera fuerza vital por sí mismo.  Citemos dos ejemplos de episodios en los que los Horrocruces  se resisten a ser destruidos: en el segundo libro el alma contenido en el diario de Tom Riddle toma la energía vital del personaje que posee dicho diario y está a punto de crearse un nuevo cuerpo, que es definido como “más que un fantasma, pero menos que un cuerpo”. En el séptimo libro, cuando Harry Potter se adentra en un lago para obtener una espada que destruiría a un Horrocrux,  en este caso concreto un guardapelo, dicho guardapelo-Horrocrux ejerce fuerza para que Harry se ahogue en el lago.

Sergio Martínez Flores

Alumno de Filología Clásica. Curso 2007/2008 Mitología Clásica II 

El Minotauro por el Maestro de la Campana Cassoni

En este cuadro el Maestro de la Campana Cassoni refleja varios estadios del mito del laberinto del Minotauro.

Antes de empezar a comentar el cuadro, habría que destacar que la repetida superposición de escenarios y personajes hacer recordar la estructura laberíntica de los palacios cretenses, estructura que también se puede ver reflejada en el laberinto en el que fue encerrado el Minotauro.

El principal elemento es el Minotauro, que en este cuatro está, en una de las escenas, en libertad, aunque las fuentes literarias no citan que hubiese estado en libertad. Podría tratarse de una confusión con su padre, el toro de Creta, que estuvo en libertad hasta que fue cazado primeramente por Heracles en Creta, siendo liberado por Euristeo en Maratón a causa de su miedo, lugar donde fue atrapado por Teseo y sacrificado a Apolo. Por otra parte, se puede apreciar que posee cuerpo de toro y cabeza de humano, al igual que los centauros, pero la versión más conocida es cuerpo de humano y cabeza de toro, las dos formas citadas en textos.

El Minotauro es hijo de Pasífae, esposa del rey Minos (de quien recibe el nombre el Minotauro, “toro de Minos”) y del ya mencionado Toro de Creta. Sobre Pasifae, Minos y el toro recae en cada uno una maldición:

-                         Pasífae, al ser descendiente de Helios, lleva consigo una maldición impuesta por Afrodita a todo el linaje de Helios cuando éste descubrió los amores de la diosa con Ares al resto de los dioses. La maldición consistía en que ninguno de sus descendientes tendría una relación amorosa con éxito. Otro ejemplo de esta maldición es Medea, también descendiente de Helios, a la cual Jasón abandonó por Glauce, o Circe, la cual nunca pudo retener a un hombre en su isla.

"Pasiones de Pasífae" por el Maestro de la Campana Cassoni

-                         Minos fue maldecido por Pasífae cuando se enteró de sus infidelidades. Pasífae hizo que cada vez que Minos mantuviese una relación amorosa le salieran víboras y escorpiones de su cuerpo para que mataran a su amante. Fue Procris, una de las hijas de Erecteo, quien libró a Minos de esta maldición

-                         El toro de Creta fue un regalo de Poseidón hacia Minos para que lo sacrificase, pero como no lo hizo, Poseidón maldijo a Pasífae con la zoofilia, ya que la hizo tener relaciones con el toro, e hizo que el toro se volviera salvaje.

Teseo aparece varias veces en el cuadro. Este héroe es hijo de Etra y Egeo/Poseidón, pues no se sabe muy bien cuál de los dos es el padre. Egeo no podía tener hijos, por lo que consultó un oráculo, el cual le respondió: “No desates tú, el más excelente de los hombres, la boca que sale del odre de vino antes de que hayas llegado a lo mas alto de la ciudad de Atenas”. Volviendo a Atenas, ciudad de la que era rey, pasó por la ciudad de Trecén donde se detuvo una noche. Allí, el rey Piteo, al oír el oráculo, lo comprendió y emborrachó a Egeo, acostándolo con su hija Etra. Esa misma noche,  Etra se unió a Poseidón. Así pues, Teseo es uno de los hijos de Poseidón que no es un monstruo, como solía suceder, sino todo lo contrario, un héroe civilizador (los cuales solían ser los hijos de Zeus). Minos ordenó a Etra que criara a su hijo ocultando la identidad de su padre, pero dejaría una espada y unas sandalias bajo una piedra para que su hijo las recogiera cuando fuera mayor.

Mientras que Teseo crecía al lado de su madre, Medea acudió ante Egeo con la promesa de que si se casaba con ella le daría un hijo, Medo (epónimo de los medos). Cuando Teseo, ya un hombre, vuelve a Atenas, es reconocido por Medea gracias a sus habilidades mágicas, por lo que intenta que Egeo lo mate, pero éste, al ver la espada y las sandalias, reconoce a su hijo y es Medea la que tiene que huir. Estos dos elementos aparecen también en otros mitos o leyendas con la misma función:

-                         Las sandalias son el elemento que hacen que Pelias reconozca a Jasón como el hombre que le hará perder el trono.

-                         La espada Excalibur señala quien será el verdadero rey de Inglaterra cuando Arturo la saque de la piedra, pues sólo el puede hacerlo.

Teseo aparece en Creta debido a que es, junto con otros tantos jóvenes (pues no se sabe tampoco cual es el número exacto), el pago exigido por Minos a cambio de la muerte de su hijo Androgeo. Androgeo destacaba en los deportes y cuando compitió en Atenas ganó.

"The Defeat of Athens by Minos" por el Maestro de la Campana Cassoni

En unas versiones, son los atenienses movidos por la envidia, quienes lo asesinan, y en otras, es en un viaje cuando le asaltan unos extraños y lo matan. Se tome la versión que se tome, Minos exigió el pago de siete (el número más habitual) chicos y siete chicas cada cierto tiempo (uno, siete o nueve años, según que autor). Algunas versiones cuentan que Minos se hallaba en la isla de Paros celebrando unos sacrificios, pero al enterarse de la noticia, el rey tiró al suelo la corona de flores y detuvo la música de las flautistas. Tal era el origen del rito especial que se celebraba en Paros. Así pues, esta parte del mito sería etiológica al explicar la causa de este rito especial. Teseo se ofrece voluntariamente para así poder matar al Minotauro. Cuando Teseo llega a Creta es encarcelado y despojado de sus armas.

           Las dos chicas que aparecen junto a Teseo y al lado del laberinto son Fedra y Ariadna, hijas de Minos y Pasífae, por lo cual conocen la existencia del laberinto y son sus guardianas. Ariadna se enamora de Teseo y, con la promesa de que se case con ella y se la lleve de su patria (nótese el paralelismo con la historia de Jasón y Medea), Ariadna le da a Teseo su espada y un hilo de oro para que no se pierda. En este cuadro el hilo aparece dos veces:

-                         Sujetado por una de las muchachas, por lo que se deduce que es Ariadna.

-                         Atado a la puerta del laberinto.

Las dos hermanas aparecen con Teseo marchándose de la isla. Sobre ellas también recae la misma maldición que tenía su madre, por lo que sus destinos no son muy buenos. Ariadna es abandonada por Teseo en la isla de Naxos pero para que su imagen no estuviese dañada se hicieron otras versiones, es decir, los atenienses no podían permitir que su héroe por excelencia faltara a su palabra. Estas versiones son:

"Ariadna en Naxos" por el Maestro de la Campana Cassoni

-                         Ariadna estaba prometido con Teseo.

-                         Los vientos alejaron la nave y Teseo no pudo volver por ella.

-                         Ariadna fue flechada por Ártemis.

Fedra se casó con Teseo, pero se enamoró del hijo de éste con la reina de las amazonas, probablemente Hipólita (ya que en cada versión se da un nombre distinto). Fedra se declaró ante Hipólito, el hijo de Teseo, pero la rechazó y Fedra, ante el miedo a ser descubierta por Teseo si Hipólito contaba la verdad, se suicidó.

En el cuadro aparecen dos barcos, que también con importantes. En el viaje de ida, Minos se enamoró de una muchacha y quiso violarla, pero Teseo la defendió. Minos alegó ser hijos de Zeus y Teseo de Poseidón, por lo que Minos tiró un anillo al mar y retó a Teseo a que lo recuperara. Teseo se zambulló en el agua y llegó al fondo, Anfitrite, esposa de Poseidón, le devolvió el anillo y le regaló una corona. El barco más lejano posee unas velas negras, que Teseo debía de haber cambiado por unas blancas si mataba al Minotauro, pero, debido a la tristeza por la pérdida de Ariadna, Teseo no las cambió y Egeo, al ver que las velas eran negras, se suicidó, tirándose desde la cima del Acrópolis (al igual que Dédalo tiró a su sobrino Pérdix cuando lo asesinó). El rey cayó al mar, el cual, desde ese momento, recibió el nombre de Egeo.

Dédalo también fue muy importante en este mito. Llegó a Creta después de ser expulsado por el asesinato de su sobrino Pérdix, al cual envidiaba porque había inventado varios objetos, entre ellos, la sierra, fijándose bien en los dientes de una serpiente, bien en las escamas de un pez; así pues Dédalo arrojó a su sobrino desde la cima de la Acrópolis. En Creta se convirtió en el arquitecto preferido por el rey Minos, para el cual construyó varios palacios y estatuas.

Pasífae y Dédalo

Debido a su habilidad, cuando Pasífae quiso acercarse al toro enviado por Poseidón, ésta acudió a Dédalo para que la ayudara, el cual construyó una vaca de madera hueca recubierta de piel, logrando así su objetivo. Cuando Minos se enteró de que había sido Dédalo el artífice de la vaca y, por lo tanto, de que Pasífae estuviera embarazada del Minotauro, el rey mandó construir a Dédalo un palacio de complejos pasadizos y estructura enmarañada al cual llamaron “Laberinto”. Más tarde, cuando Ariadna quiso ayudar a Teseo a matar al Minotauro, la joven acudió a Dédalo, que le aconsejó que le diese un ovillo de hilo de oro, que, si lo desenrollaba a medida que iba avanzando, le permitiría volver a la entrada. Minos se enteró de esto, por lo que encerró a Dédalo y a su hijo Ícaro, al cual había tenido con una esclava llamada Náucrate, dentro del Laberinto. Para salir de allí, Dédalo construyó unas alas con la cera de las velas y las plumas caídas de las aves. Solo Dédalo sobrevivió al viaje por el mar, pues Ícaro se acercó demasiado al sol y la cera de sus alas se derritió. Dédalo llegó a Cámico (en la región de Sicilia), donde el rey Cócalo le dio asilo. Minos emprendió una búsqueda por todo el Mediterráneo para buscar a Dédalo y para encontrarlo, en cada región por la que pasaba, mostraba una concha de caracol y un hilo y retaba a los ciudadanos a que pasasen el hilo por todas las espirales de la concha. Cócalo le dio la concha a Dédalo para que resolviese el enigma, así pues, Dédalo ató el hilo a una hormiga y la hizo pasar por dentro de las espirales y cuando el rey Cócalo se la entregó a Minos, éste supo que su antiguo siervo estaba allí. Minos obligó a Cócalo a entregarle a Dédalo, pero, deseoso de salvar a su huésped, encargó a sus hijas que bañaran a Minos en agua hirviendo, tal vez, a instigación de Dédalo (que había instalado un sistema de tuberías).

Este mito posee un trasfondo de gran implicación política, al igual que el “Ciclo de Teseo” una serie de aventuras realizadas por Teseo con función civilizadora y que guarda gran paralelismo con los aqloi "trabajos" llevados a cabo por Heracles.

Este ciclo sirvió a la ciudad de Atenas para reclamar la supremacía ante las ciudades y regiones a las que Teseo había librado de los monstruos que habitaban allí. El nacimiento de Teseo tuvo gran importancia para los atenienses en un momento de debilidad durante las Guerras Médicas: Trecén era una ciudad de la Península del Peloponeso declarada neutral, así pues, cuando los atenienses huyeron de su ciudad para luchar contra los persas, los niños, mujeres y ancianos fueron llevados a Trecén, alegando que fue en esa ciudad donde nació el mayor de sus héroes. Los episodios de Teseo contra Minos y el Minos y el Minotauro justifican la supremacía naval ante todas las islas del Egeo, especialmente sobre Creta, la cual había conseguido extenderse hasta las costa de Italia (tal y como se demuestra en la última fase de este mito cuando Minos llega a Cámico).

Minos en el Hades por G. Doré

Además, en este mito se quiere resaltar una figura tiránica en Minos y una figura democrática en Teseo, siendo éste el creador de la democracia, pero en otros mitos, Minos es la figura del gobernante ideal, llegando a formar parte del trío de jueces, junto con su hermano Radamantis y Éaco (abuelo de Aquiles), que se hallan en el Hades.

 Susana Martínez González

Alumna de Filología Hispánica. Curso 2006/2007 Mitología Clásica 

La Ira del Cielo

Este trabajo se basa en el análisis de dos canciones de tema mitológico del grupo musical Tierra Santa. Tierra Santa es un grupo de heavy metal de La Rioja (España), que surge en 1997, formado por Ángel, Arturo, Roberto, Iñaki y Tomy.

Con mucho esfuerzo se auto-producen  y tiempo después salieron de gira con Avalanch y Mägo de Oz; poco a poco y disco a disco se labraron un camino, sus giras ya les han llevado al extranjero y actúan en festivales de música de renombre. Algún dato interesante es que en el 2004 el escritor Rubén Parra y Martínez les dedicó su novela “Mares de Leyenda”, la cual estaba inspirada en la música de “La Canción del pirata” que compusieron ellos en su disco “Tierras de Leyenda” (2000) basándose en la conocida canción romántica de José de Espronceda.

Todas sus canciones poseen, además de inspiraciones amorosas, bases literarias, fantásticas, históricas, mitológicas y religiosas, así nos podemos encontrar títulos como “Hamlet”, “Otelo”,  “Drácula”, “Nerón”, “Reconquista”, “Los diez mandamientos”, “Sodoma y Gomorra”, “Pegaso”…

En el disco que aparece adjunto a este trabajo se encuentran seis de ellas que versan de algún mito con raíces griegas. Dos de esas canciones son las que se han comentado y analizado profundamente. Las canciones escogidas (“La ira del cielo” y “La caja de Pandora”) se encuentran en los discos “Apocalipsis” (2004) y “Tierras de Leyenda” (2000) respectivamente.

Esta composición hace referencia al titán Prometeo (Προμηθεύς “el que prevé”), benefactor de la humanidad por excelencia ya que, entre muchas otras cosas, robó el fuego del Olimpo en una caña hueca (verso 1 y 2) y se lo entregó a los mortales (versos 4, 5 y 6). La tercera estrofa que constituye el estribillo nos hace referencia al castigo que obtuvo, así como las siguientes estrofas de la canción: fue atado desnudo con durísimas cadenas por los cuatro extremos en una columna en la cima del monte Caúcaso, donde un voraz buitre le devoraba todas las mañanas el hígado, morada de las pasiones, que volvía a regenerarse durante la noche, cuando estaba expuesto al frío y heladas insoportables, para que el suplicio no finalizase.

Tierra Santa en esta canción (como en otras muchas) ha intentado, a mi juicio, hacer una adivinanza respecto a la historia que encierra la canción. Juegan con elementos identificadores de la historia que están  narrando, sin llegar en ningún momento a revelar algún nombre que ayude antes de tiempo a descubrir de qué historia se trata. Los elementos más característicos para relacionar esta canción con el mito de Prometeo son las dos primeras estrofas donde se nos sitúa en el cielo (monte Olimpo) en el que un titán (Prometeo) robó el fuego para entregárselo a los mortales. Las siguientes estrofas solo nos cuentan con breves detalles simbólicos el castigo que obtuvo este titán por tal osadía. A mi parecer, estos músicos no han querido contar la versión de la culpabilidad de Prometeo que narra Protágoras para explicar el reparto de la virtud política, ni la parte del mito que lo convierte en un mito etiológico por explicar el origen de los anillos y sortijas y la distribución de los sacrificios a los dioses, sino simplemente han intentado reflejar detalles elementales y simples que puedan ser conocidos por un mayor número de personas para construir la estructura básica del mito que refleja la justicia que ejerce Zeus más parecida a veces a una tiranía. A esto se le añade que prometeo es uno de los pocos que está condenado a un castigo perpetuo (bajo la tierra más profunda que el Hades, que acoge a los muertos, está el Tártaro, en el que se encuentran sufriendo penalidades eternas Sísifo, Ixión, Tántalo, las Danaides y Ticio). También hay que referir el parentesco de Zeus y Prometeo, pues eran primos, ya que eran hijos de los titanes Crono y Jápeto respectivamente, quienes fueron encerrados junto con los demás Titanes en el Tártaro por rebelarse contra Zeus y los olímpicos (la Titanomaquia se incluye en la “Teogonía” de Hesíodo).

La imagen de Prometeo ha calado profundamente en la cultura occidental como símbolo de la rebeldía activa frente a lo tradicional con un esfuerzo creador que transforma a la naturaleza (como a Pandora) y crea la historia. Y es este intento frustrado de cambiar las cosas lo que intentan estos músicos forjar en su canción: la euforia del progreso frente a los dioses desemboca en la angustia existencial de algo inacabable (el castigo).

En la siguiente canción del mismo grupo se alude a Prometeo en el segundo verso de nuevo como benefactor de la humanidad por robar el fuego eterno. Sin embargo, aquí los compositores no se han detenido a narrar el castigo que recibió Prometeo por tal acción (ya se encuentra en la canción anterior) sino relatan los males que el Crónida tramó para los hombres. El poeta Hesíodo cuenta en su obra “Teogonía” cómo Zeus ordenó a Hefesto, dios del fuego y los metales, moldear con arcilla a una mujer a imagen y semejanza de las inmortales (versos 3 y 4). Antes de que el dios le diera la vida, todas las deidades participaron entregándole algo: Afrodita, diosa del amor por antonomasia, le dio la belleza; Atenea la vistió; Hermes le confirió falta de inteligencia, palabras seductoras, mentiras y maldad… Más tarde, Zeus envió a Pandora (Πανδώρα “todos los dioses le habían dado un don”) como regalo a Epimeteo (̉Επιμηθεύς “el que se da cuenta después”), hermano de Prometeo (versos 5, 6 y 7). Respecto lo que se narra en la segunda estrofa de la canción, hay dos versiones: la que cuenta Hesíodo y dice que Prometeo había conseguido encerrar todos los males en una vasija, y otra que dice que Pandora fue enviada por Hermes junto con una ánfora como regalo de Zeus. Es esta segunda versión la que han elegido los músicos para su composición. Pandora, a quien Zeus había hecho tan tonta, malévola y perezosa como bella, llevada por la curiosidad, quitó la tapadera de la vasija haciendo caso omiso a las advertencias de Epimeteo (versos 3 y 4 de la cuarta estrofa), de esta manera salieron de ella todos los males (el Vicio, la Locura, la Enfermedad, el Trabajo, la Vejez, la Pasión…) que había encerrados y se esparcieron por toda la tierra (estrofa tercera). Lo único que quedó fue la falaz esperanza (estrofa quinta), que con pobres consuelos impide el suicidio.

Lo más revelante de la canción son las alusiones que se hacen: Prometeo (verso 2 -titán-), Epimeteo (verso 7 -su hermano-), Hefesto (verso 4 -creara una mujer-), Hermes (verso 5 -fue enviada-).

Por lo que se refiere al sentido del mito, este relato, a mi parecer, es antifeminista pues trata de achacar la culpa de la mortalidad de los hombres y de imputar todos los males que acechan en la vida a las mujeres, algo que ya vemos en el mito de Adán  y Eva, el cual tiene un gran parecido con éste, de lo que deriva en la idea de que la Iglesia pudiese haber tomado elementos metafóricos de los mitos clásicos para sus propios intereses.

 "Y así cayó la última gota..."

Aquí el grupo ha querido dejar constancia de la otra parte del mito que ya se ha explicado antes. Sin embargo, personalmente creo que han escogido preferentemente este mito porque es más conocido en nuestra cultura, incluso podría decirse que la mayor parte de las personas, aunque nunca hayan adquirido unos conocimientos de mitología básicos y críticos, han escuchado y empleado la expresión “abrir la caja de Pandora”. Así pues, de este mito proviene la expresión “abrir la caja de Pandora”, que hoy día se utiliza para designar a la acción o decisión de la que, de manera imprevista, derivan consecuencias desastrosas y puede ser el origen de males y calamidades. Hay que añadir por otra parte y en cualidad  de futuros filólogos que Pío Baroja, escritor de la generación del 98 que ahondó en sus obras las inquietudes existenciales que oprimen la angustiosa condición humana, utilizó está expresión con el significado de una cosa mágica, rica en promesas y expectativas: “[…] el almacén… debe dar la impresión de una caja de Pandora, de un mundo inexplorado y lleno de maravillas […]”.

                            Pandora    

Ángela Maside Páramo

Alumna de Filología Hispánica. Curso 2006/2007 Mitología Clásica II

 El mito de Edipo 

INTRODUCCIÓN.

            La mitología griega fue una de las más cambiantes y complejas del mundo antiguo, transmitida principalmente a través de la literatura. Hoy en día conocemos gran parte de esta tradición a través de la mitología latina, es decir, se trata de un proceso de transmisión. Dentro de la mitología griega no sólo eran importantes las vivencias de los dioses, sino que también destacaban las experiencias vividas por los héroes, quienes también funcionaban como intermediarios entre los hombres y los dioses.

            A lo largo de la historia, se han realizado numerosos estudios sobre el mito de Edipo. En este caso trataré de explicar la situación del reino de Tebas antes, con y después de Edipo partiendo de la imagen que he escogido y haciendo referencias a la obra de Sófocles titulada Edipo Rey.

           En la imagen que vamos a comentar observamos a Edipo y a la Esfinge. Numerosos estudios describen a la Esfinge como un monstruo al que se le atribuyen un rostro de mujer, pecho, patas y cola de león, voz de hombre y alas de ave de rapiña. Pero, ¿por qué se encuentra la Esfinge en Tebas? Según algunos estudios, este monstruo había sido enviado por Hera con el propósito de castigar a la ciudad por el crimen de Layo, quien había amado a Crisipo[1]con amor culpable.

            Existen diferentes propuestas acerca de la labor de la Esfinge, pero la más aplaudida era que proponía enigmas a todos los viajeros que pasaban próximos a la montaña donde ella se había asentado  y si no los acertaban, los mataba y devoraba. El enigma más común que proponía decía: “¿Cuál es el ser que anda primero con cuatro, luego con dos y después con tres patas y que se vuelve más débil según más patas tenga?[2]”. Otras versiones afirman que la Esfinge también proponía otro enigma que decía: “Son dos hermanas, una de las cuales engendra a la otra y, a su vez, es engendrada por la primera[3]”.

            Pero ¿por qué aparece Edipo hablando con ella? La razón de que Edipo se marchase a Tebas es consecuencia de una predicción del Oráculo de Delfos antes de que él naciese. En la obra de Sófocles Edipo Rey, Yocasta le explica a Edipo[4] esta predicción en la que se declaraba que Layo tendría el destino de morir a manos del hijo que naciera de él y de Yocasta. Para evitar así la predicción del Oráculo, Layo decide entregar a Edipo, nada más nacer, a un pastor con la orden de matarlo. Pero éste, desobedeciendo la orden del rey, decide abandonarlo en la cumbre del Citerón, donde lo acabaría encontrando otro pastor, Forbas[5], con los tobillos perforados[6]. Forbas salva a Edipo de la muerte y se lo lleva a Pólibo, rey de Corinto, que junto a su mujer Mérope, lo acogen y crían[7]. 

            Edipo pasó toda su infancia en Corinto, pero una vez llega a la edad viril abandona a sus padres adoptivos por un motivo que variará dependiendo de los autores. El motivo más destacado fue que en una riña, para insultar a Edipo, un corintio le reveló que no era hijo verdadero del rey Pólibo. Como consecuencia a esta situación, Edipo decide interrogar a sus padres quienes le confirman que es verdad. En la obra de Sófocles Edipo cuenta “ sin que mis padres lo supieran me dirigí a Delfos, y Febo me despidió sin atenderme en aquello por lo que llegué, sino que se manifestó anunciándome terribles y desgraciadas calamidades: que estaba fijado que yo tendría que unirme a mi madre y que traería al mundo una descendencia insoportable de ver para los hombres y que yo sería asesino del padre que me había engendrado.”[8] Por esta razón Edipo decide alejarse de Corinto y partir hacia Tebas. En el camino topa con un anciano, que va montado en un carro tirado por potros y acompañado de sus mensajeros. En la obra de Sófocles, el mismo Edipo narra este encuentro diciendo: “El conductor del carro y el mismo anciano me arrojaron violentamente del camino. Yo al conductor del carro lo golpeé movido por la cólera. Cuando el anciano ve que me aproximo, me golpea en el medio de la cabeza con la pica de doble punta. Y él no pagó por igual, fue golpeado con esta mano por el bastón y, al punto, cae redondo de espaldas desde el carro. Maté a todos.” Cuando Edipo cometió este acción no sabía que el anciano era Layo, se enteraría tiempo después en una conversación que tendría con Yocasta.

            Cuando Edipo llega a Tebas, se encuentra con que Creonte, rey de la ciudad hasta el momento, ofrece una recompensa a aquel que sea capaz de librar al pueblo tebano de la Esfinge[9]. En algunas versiones, aunque no en Sófocles, así también podría vengar Creonte la muerte de su hijo Hemón, quien había sido devorado por el monstruo. La recompensa propuesta por el rey para aquel que fuese capaz de liberar a su pueblo de este ser, consistía en cederle el trono de Tebas y ofrecerle en matrimonio a la viuda del rey anterior, a Yocasta. Esta es la razón por la que Edipo aparece en la imagen hablando con la Esfinge para que esta le proponga su reto, afirmando que si acierta le dejará ir, pero si no le matará. Edipo consigue darle una respuesta acertada a la Esfinge, motivo por el cual, ella despechada y confusa se sube a lo alto de la montaña y se suicida. Como resultado de esta victoria para el pueblo tebano y este, para demostrar su gratitud, le conceden a Edipo el trono de Tebas y le ofrecen en matrimonio a Yocasta.

            No es sino mucho después, tras el nacimiento de Eteocles, Polinices, Antígona e Ismene, hijos de Edipo y Yocasta, cuando en una conversación entre los reyes de Tebas, Yocasta se da cuenta de que Edipo es su verdadero hijo, aspecto narrado en la obra de Sófocles por Yocasta cuando dice: “¡Oh desventurado!¡Que nunca llegues a saber quien eres!”, afirmación que driría poco antes de suicidarse.

            En la obra de Sófocles está muy bien explicada la situación en la que se encontraba la ciudad de Tebas tras la muerte de Layo y ya una vez Edipo era rey, la ciudad estaba siendo asolada por la peste. En la obra de Sófocles, este capítulo perteneciente al mito está narrado de la siguiente manera: “... Además la divinidad que produce la peste, precipitándose, aflige la ciudad. Odiosa epidemia, bajo cuyos efectos está despoblada la morada Cadmea[10], mientras el negro Hades se enriquece entre suspiros y lamentos...” . Edipo toma la decisión como rey de mandar a Creonte a Delfos con el propósito de averiguar la causa de esta plaga; Sófocles narra este capítulo en boca de Edipo diciendo: “El único remedio que he encontrado, después de reflexionar a fondo, es el que he tomado: envié a Creonte, hijo de Meneceo, mi propio cuñado a Delfos, a fin de que se enterara de lo que tengo que hacer o decir para proteger esta ciudad.” La respuesta que Creonte obtiene del Oráculo es que la plaga no cesará hasta que se haya vengado la muerte de Layo. Para resolver esta situación Edipo decide interrogar al adivino Tiresias[11]. En Edipo Rey, en la conversación entre Edipo y Tiresias salen a relucir una serie de aspectos acerca del verdadero culpable del asesinato de Layo. Sófocles cuenta que Tiresias no quiere decirle a Edipo la verdad sobre él puesto que ya le llegará por si sola:”Razones que llegarán por sí mismas, aunque yo las proteja con el silencio”. Debido a esto Edipo cree que Tiresias es el culpable de la muerte de Layo. Pero tras una larga conversación intentando que Tiresias le revele todo lo que sabe, éste le dice “Afirmo que tú eres el asesino del hombre acerca del cual están investigando”. Como respuesta a esta acusación, Edipo intenta implicar a Creonte como el cómplice de Tiresias en el asesinato de Layo, echándole en cara al adivino que no hubiese hecho nada para liberar a su pueblo de la Esfinge y que sea ciego. Como respuesta a todas estas falsas acusaciones y antes del fin de su conversación con Edipo, Tiresias le revelará la verdad sobre el culpable del asesinato de Layo y, por consiguiente, le vaticinará su destino, diciendo: “... el culpable del asesinato de Layo está aquí. Se dice que es un extranjero aquí establecido, pero después saldrá a la luz que es tebano por su linaje y no se complacerá de esa suerte. Ciego cuando antes tenía vista y, pobre, en lugar de rico, se trasladará a tierra extraña tanteando el camino con un bastón. ... él mismo será hermano y padre de sus propios hijos, hijo y esposo de la mujer de la que nació y asesino de su padre”.

            En la obra de Sófocles, tras la conversación entre Edipo y Tiresias, Yocasta le cuenta a Edipo que Layo, según un rumor tenía el destino de morir a manos de unos bandoleros en una encrucijada de tres caminos. Pero en el momento en que Edipo oye la palabra encrucijada reacciona y se da cuenta de que él podría ser el asesino de Layo, por lo que manda que se la describan, al igual que manda que le describan el carruaje del rey e incluso ordena que le traigan del campo al criado que acompañaba a Layo y que presenció su muerte. Este criado resulta ser el pastor que había abandonado anteriormente a Edipo por orden de Layo.

            Entretanto, según Sófocles, llega un mensajero procedente de Corinto para comunicarle a Edipo que su padre Pólibo ha muerto y así rogarle que regrese para ocupar el trono que le corresponde. En una conversación entre este mensajero y Edipo, el primero le revela que no era hijo verdadero de Pólibo: “...Pólibo nada tenía que ver con tu linaje”, razón que le sirve a Edipo para darse cuenta del crimen que había cometido. Una vez Edipo sabe que Yocasta se ha suicidado y de que en realidad era su madre, se saca los ojos con el prendedor de ella y se destierra a sí mismo de la ciudad de Tebas y parte hacia Colono, lugar cerca de Atenas, donde morirá.

            Existen diversas versiones acerca de la muerte de Edipo, que trataré de explicar para establecer un posible contraste.

            Se habla de una obra perdida en la que Eurípides modifica el trabajo de Sófocles. En esta versión Creonte recibe mayor importancia. Se narra el propósito de Creonte de crear una conspiración contra Edipo ya que le considera un traidor. Creonte intenta convencer a Edipo de la muerte de Layo por lo que manda que lo cieguen. Peribea, esposa de Pólibo se presenta para comunicar la muerte de su marido, pero por el modo al que se refiere al hallazgo de Edipo, Yocasta comprende que su segundo marido es su hijo y se suicida.

            En la versión épica del mito aludida en La Odisea tras la muerte de Yocasta Edipo continúa en el poder hasta su muerte. A veces se dice que fallece en una guerra contra sus vecinos, Ergino y los minias.

            En otras versiones Edipo es desterrado de la ciudad, principal motivo por el que empieza a llevar una vida errante. En este momento, Edipo está acompañado por su hija Antígona, pues sus dos hijos se han negado a intervenir en su favor, razón por la que les maldice advirtiéndoles que se dividirán y que morirán uno a manos del otro. Para evitar que esta maldición se cumpla deciden reinar uno cada año en la ciudad. Empieza a reinar Eteocles, pero pasado este período se niega a abandonar el reino. Antes de responder a su hermano de manera violenta, Polinices decide enviar a Tideo[12] como mediador, con el propósito de reclamarle, por última vez a Eteocles el poder. Como Polinices no obtiene una respuesta acertada de su hermano, él junto con su suegro Adrasto, organiza un ejército en el que participarán siete grandes guerreros, conocidos como Los siete contra Tebas, con el fin de conquistar la ciudad. Después de un tiempo de guerra, los hermanos luchan y terminan muriendo ambos. Después de la muerte de Edipo, Antígona regresa a Tebas con su hermana Ismene[13]. Antígona tiene una gran importancia porque es ella quien desobedece la orden del rey de no enterrar las cenizas de Polinices; el principal motivo para que realice este acto es que ella quería evitar por un lado que el alma de su hermano vagase durante toda la eternidad y por otro lado, que éste volviese y les castigase por no haberle dado un ritual funerario apropiado. Cuando Creonte conoce la noticia de esta desobediencia condena a Antígona a ser enterrada viva en el panteón familiar. Ismene había intentado persuadir a su hermana de desobedecer la orden del rey, pero aun así en alguna versión le acompaña en el encierro para morir con ella.

            Hay un aspecto común a todas las versiones sobre la muerte de Edipo y es que un oráculo predijo que el país en el que se encontrasen las cenizas de Edipo tendría la bendición de los dioses, por lo que Creonte (tío de Edipo) y Polinices ( hijo y hermano de Edipo) trataron de persuadirle, una vez moribundo, para que regresase a Tebas, pero Edipo que había sido recibido hospitalariamente por Teseo, se negó, queriendo que sus cenizas permaneciesen en el Ática, en la población de Colono. 

                                                           CONCLUSIÓN

            El haber hecho este trabajo sobre el mito de Edipo, me ha servido para varios aspectos que a mí me resultan interesantes. En primer lugar, he aprendido mitología, aunque sólo sea una pequeña parte, es decir, que antes de investigar tenía una ligera idea de estos aspectos debido a que mi padre nos contaba historias mitológicas para que nos durmiésemos, por lo que el vago recuerdo que pudiese tener se ha ampliado. Y en segundo lugar, me ha servido para aprender a investigar y relacionar las ideas sin ayuda de nadie, motivo por el cual toda esta información ha permanecido mejor en mi memoria.

            Mucha gente afirma que en la mitología nada cuadra, que nada sigue una lógica, pero en este sentido están muy equivocados, puesto que es esto precisamente lo que hace a la mitología bonita, curiosa, interesante y sobre todo, fantástica.

                                                           BIBLIOGRAFÍA

            1- Sociedad Anónima de Revistas, Periódicos y Ediciones ( SARPE ), Los grandes imperios y civilizaciones. Atenas y Esparta, Madrid, Altamira, S.A., 1985.

            2- León Daudí, Prontuario de la Mitología Griega, Barcelona, Ediciones Zeus,1965.

            3- V.V. Struve, Historia de la antigua Grecia, Tomos I, II y III. Madrid, SARPE, 1985.

            4- Pierre Grimal, Diccionario de Mitología Griega y Romana, Barcelona. Ediciones Paidós Ibérica, S.A., 1981.

Adrián Matilla Santos

Alumno de Filología Inglesa. Curso 2007/2008 Mitología Clásica

El Partenón de Atenas

El partenón amenazado hoy

1. INTRODUCCIÓN.

Dado que el Partenón Ateniense es una obra arquitectónica y escultórica de una gran complejidad y con una cantidad de imágenes excepcional, procuraré analizar las diferentes partes del mismo por separado, con el fin de que sea más fácil entender el significado de cada una.

El Partenón es un templo dórico griego construido durante el siglo V a.C., el llamado siglo de Pericles. Los arquitectos que diseñaron el templo fueron Ictinos y Calícrates, y el escultor de todas las figuras que se encuentran o se encontraban en él fue Fidias. El templo está dedicado a Atenea, hija de Zeus y de Metis, y diosa por excelencia de la ciudad a la que da nombre.

 2. FRONTÓN ORIENTAL.

En el frontón oriental del Partenón se encuentra representado el nacimiento de Atenea. Dicho nacimiento fue fruto de la unión de Zeus con Metis (la sabiduría), y ambos la engendraran, aunque a la vista Zeus da a luz él solo a la diosa, ya que a Metis, antes de que Atenea naciera se la comió, aconsejado por Gea y Urano, con el fin de que le siguiera aconsejando, y así se rompiera el maleficio de la sucesión de dioses de la cosmogonía y la teogonía. Atenea nacerá de la cabeza de Zeus (la cabeza no es un lugar extraño para que nazca un dios, ya que en ella se encuentra la sabiduría), y nacerá ya con las armas que le caracterizan: la lanza, el escudo, el yelmo con los grifos, la Niké (o victoria) alada…, que hacen que sea la diosa de la guerra, pero no de la guerra entendida como Ares, cuya guerra es impulsiva y sangrienta, sino la guerra que se une a la inteligencia para vencer, lo que hace que Atenea en muchas ocasiones consiga vencer a Ares.

3. FRONTÓN OCCIDENTAL.

En el frontón occidental del Partenón se encuentra representado el desafío de Atenea y Posidón por la ciudad; en estos desafíos de los dioses por las ciudades, podían juzgar los demás dioses, los héroes o los hombres quién había resultado ganador. Da la casualidad de que Posidón, en casi todas las ciudades acaba siendo derrotado; Atenas no será una excepción, y Atenea acaba como la clara vencedora, ya que había ofrecido a los atenienses un olivo; como el aceite, para los griegos, era uno de los bienes más preciados, eligen a Atenea como diosa de la ciudad (Posidón habría hecho aparecer una fuente o un caballo). Como consecuencia, Posidón castigó a la ciudad con una catástrofe.

4. FRISO DE LAS PANATENEAS.

Detalla del Friso. Entrega del peplo. Atenea y Hefesto

En el friso de las Panateneas, que se encontraba ya en el interior de las columnas, aparece representada la gran fiesta de las Panateneas, como bien dice el nombre del friso, fiesta en honor a la diosa de la ciudad. Debo matizar que en Grecia había dos fiestas de las Panateneas:

-   Las Grandes Panateneas: se celebraban cada cuatro años, y eran panhelénicas, es decir, se celebraban con participación de toda Grecia.

-   Las Panateneas Menores: únicamente los atenienses las celebraban anualmente.

En estas fiestas se hacía una procesión en la que las mujeres regalaban a Atenea un manto (el llamado peplo), bordado durante los años anteriores a la fiesta. En el peplo, las mujeres representaban bordadas la titanomaquia y la gigantomaquia (lucha de los dioses contra los titanes y lucha de los dioses contra los gigantes); mediante estas luchas, los dioses consiguen que no se imponga el caos (desorden universal) en el mundo, y permanezca el cosmos. Se representan en el peplo porque Atenea fue clave en ambas luchas.

"Creación de Pandora" en el Pedestal de la estatua de Atenea Parteno: situada en el centro, Atenea le tiende un manto.

La razón de que las mujeres le llevasen un manto a la imagen criselefantina de Fidias situada en el interior del templo, era que Atenea le enseña los oficios de mujer y además le regala su primer vestido (aunque todos los dioses aportan algo a la creación de Pandora, la primera mujer, y cada uno le regaló algún objeto o don [Pandora = todo don, todo regalo]); Hefesto fue quien modeló a Pandora por encargo de Zeus.

 Reconstrucción del interior del Partenón con la imagen de Atenea Parteno

5. IMAGEN CRISELEFANTINA DE FIDIAS.

La imagen criselefantina realizada por Fidias para el interior del templo, era la imagen de Atenea Parteno, y digo era, porque, desgraciadamente no se ha conservado la imagen original, algo prácticamente obvio debido a la riqueza de los materiales con que estaba esculpida. En dicha estatua se representaban todas las cualidades y armas que la diosa poseía. En su mano derecha porta la Niké alada, ya que Atenea es una diosa de la guerra victoriosa, que vence con inteligencia, no como Ares, quien sólo utiliza el instinto bélico. La lanza se encuentra situada en su mano izquierda; quizá esta lanza fuese la égida, arma que únicamente podían blandir Atenea y Zeus, sin embargo, no podemos estar seguros de que sea la égida, ya que es un arma divina muy difícil de representar. A su izquierda sostiene el escudo que le caracteriza, en cuyo centro se encuentra representada una serpiente (seguramente debido a su hijo Erictonio, cuyo cuerpo finalizaba en cola de serpiente). Es interesante el casco en cuyos laterales se encuentras dos grifos (animales mitad león mitad ave). En su cuello se encuentra la cabeza de la Gorgona, que se la entrega Perseo como agradecimiento por aconsejarle para saber cómo vencerla (la diosa le recomienda que mire reflejo de Medusa en su escudo, ya que si le miraba a los ojos se petrificaría). En el pedestal de la imagen se encontraba representada la creación de Pandora, la primera mujer, cuya historia resumí brevemente en el punto 4.

6. CONCLUSIÓN.

El Partenón de Atenas reflejaba y refleja la actitud de los antiguos griegos hacia los mitos; como podemos ver, los griegos se identificaban con los mitos, y más concretamente, con los que hacían referencia al dios o la diosa de su ciudad, que tenía un papel protagonista. El Partenón es un buen ejemplo de ello.

Adrián Matilla Santos

Alumno de Filología Inglesa. Curso 2007/2008 Mitología Clásica II

Detalles mitológicos en El perro del Hortelano

Fragmento del Acto I

-   FABIO: Este sombrero tiró.

-   DIANA: Pues, ¿las plumas que vi yo,
               y tantas que aún era exceso,
               en esto se resolvieron?

-   FABIO: Como en la lámpara dio,
               sin duda se las quemó,
               y como estopas ardieron.
               ¿Ícaro al sol no subía,
               que abrasándose las plumas,
               cayó en las blancas espumas
               del mar? Pues esto sería.
               El sol, la lámpara fue;
               Ícaro el sombrero, y luego
               las plumas deshizo el fuego,
               y en la escalera le hallé.

Fotograma de "El perro del Hortelano", de P. Miró

Comentario del texto.

El fragmento que he decidido comentar, pertenece a la obra El perro del hortelano, escrita por don Félix Lope de Vega y Carpio en el año 1618. Dicho fragmento, se corresponde con el acto primero de la mencionada obra teatral, perteneciendo al inicio, cuando aparecen Tristán, el gracioso, y Teodoro, el galán, escapando de casa de la condesa de Belflor, Diana, debido a que Teodoro se encontraba seduciendo a una de las criadas de la condesa y la guardia les descubre.

En el preciso momento en el que la condesa despierta del sueño, aparece Fabio, su secretario, en escena, contándole el episodio que acaba de suceder, paralelamente con el episodio mitológico al que se hace referencia, correspondiente a la escapada de Ícaro y Dédalo del laberinto del Minotauro. Narra de manera muy cómica cómo los dos intrusos no reconocidos escapan de sus garras. Fabio compara el episodio mitológico con la escena que él ha vivido de la siguiente manera:

-       El sombrero que lanza Tristán, se asemeja a Ícaro, que se acerca volando al Sol.

-       Las plumas del sombrero, son las alas mediante las cuales Ícaro consigue escapar del laberinto.

-       La lámpara en la que aterriza el sombrero, se corresponde con el Sol.

J.P. Gowy, 1636-37.

El episodio mitológico que aquí se nos muestra se desarrolla en el laberinto del Minotauro y tiene como protagonistas a Ícaro (hijo de Dédalo y Náucrate [esclava de Minos) y Dédalo (padre de Ícaro). Ambos personajes construyeron el laberinto donde se encuentra el Minotauro. Dédalo o, en otras ocasiones, Ariadna, le confesó a Teseo cuál era la manera de salir de allí cuando éste se aventuró a entrar  para acabar con el Minotauro (le aconseja que lleve con él un ovillo de hilo de oro para marcar el camino y no perderse al volver, con lo que Teseo vence al Minotauro y consigue salir del laberinto). Por el hecho de ayudar a Teseo, Minos, encolerizado, encerró a Dédalo y a Ícaro dentro del laberinto para que no pudieran escapar. Sin embargo, Dédalo, ingeniosamente, fabrica unas alas con cera para salir del laberinto (por ello Dédalo aconseja a Ícaro no acercarse al Sol, ya que las alas se podrían derretir e Ícaro podría caer al mar). Haciendo caso omiso a las indicaciones de su padre, Ícaro se acercó al Sol, las alas se derritieron e Ícaro cayó al mar, mar que se pasó a denominar Mar de Icaria. En este momento, el mito nos muestra la hybris que Ícaro tenía, la soberbia de poder acercarse a tocar el Sol. A pesar de que Dédalo escapa del laberinto, Minos lo perseguirá y lo atrapará.

Sobre este texto, podemos hacer también una referencia a Diana, la condesa de Belflor. Diana, en la antigua Roma, era la diosa identificada con Ártemis, diosa griega a la que se relaciona, más que con este episodio, con Teseo (que participará indirectamente en el mito), ya que Diana fue quien salvó a Asclepio o Esculapio, hijo de Hipólito, a su vez hijo de Teseo, y lo resucitará.

La conclusión que podemos sacar de todo esto, es que los mitos relacionado con los héroes (o incluso con los dioses), han sobrevivido y perdurado a lo largo de los siglos, tanto que durante el siglo XVII, o acercándonos ya a la actualidad, se escribían y escriben obras que hacen referencia a ellos, como podemos ver en esta ocasión o en muchos otros ejemplos. La mitología está viva y con fuerza, pero también hay que tener en cuenta la fuerte capacidad de los autores para utilizar burlescamente en sus obras cómicas un episodio mitológico, haciendo referencia a él mediante la magia de la palabra escrita.

Irene Mesonero Martín

Alumna de Filología Inglesa. Curso 2007/2008 Mitología Clásica

Imagen propuesta en el examen de Enero de 2008

  Ártemis Efesia

La imagen corresponde a la escultura de “Ártemis de éfeso”, lo que se deduce al observar la multitud de pechos con los que aparece representada; por ello, constituye un símbolo de fecundidad (en contraposición con la imagen estereotipada de doncella arisca, que ha sido la más elegida por ser la mejor forma de introducir a esta diosa en la familia olímpica).

Sabemos además que es Ártemis porque a ambos lados de ella vemos los restos de lo que debían ser unas esculturas de animales, probablemente de ciervos.

En cuanto a Ártemis, habría que decir lo siguiente: es la diosa de la caza, de la vida salvaje y de las parturientas (a pesar de ser una diosa virgen y defensora de la virginidad, las parturientas se le atribuyen porque, según algunas versiones, fe ella quien ayudó a su madre, Leto, durante el parto de su hermano Apolo). Originariamente, Ártemis no era hermana de Apolo (pues éste es un dios extranjero, pero cuando lo conocemos está ya perfectamente integrado en la mitología griega).

Ártemis es, además, protectora de las jovencitas; sin embargo, cuando una mujer moría en el parto o muy joven se decía que “había sido alcanzada por las flechas de Ártemis”.

Sus atributos son el carcaj con flechas y el arco, la osa y la cierva.

Ártemis está relacionada con determinadas diosas madres a las que se rendía culto en el Neolítico antes de salir a cazar (eran rituales de propiciación de la caza).

Existía una tradición entre los atenienses que consistía en que, antes de casarse, las mujeres debían de hacer un ritual en honor a Ártemis.

Las “jóvenes de Braurón” eran muchachas atenienses que entre los cinco y los diez años eran seleccionadas para ser consagradas a Ártemis; se les llamaba las “osas” y se les representaba vestidas con túnicas color azafrán “haciendo la osa” o “bailando la osa” (carreras o bailes). Estos rituales eran explicados por los griegos mediante un mito: en una ocasión, estaba una muchacha jugando con una osa que había en el santuario de Ártemis, cuando ésta le arañó. Entonces el hermano de la muchacha mató a la osa sin permiso de Ártemis y desde entonces se debe hacer ese rito.

La otra cara de la doncella arisca es la necesidad de sacrificios sangrientos, como el de Ifigenia.

Otros episodios relacionados con Ártemis son la muerte de los hijos e hijas de Níobe a manos de Ártemis y Apolo (pues Níobe se había jactado de haber tenido más hijos que Leto, lo cual constituye un ejemplo de “hybris”), la conversión de Calisto (una de las muchachas de su coro) en osa por haberse unido a Zeus y el castigo a Orión.

Sonia Morales Mora

Alumna de Filología Inglesa. Curso 2007/2008 Mitología Clásica

Penélope y Galicia 

            Después de 1939 España entra en un período de posguerra. Varias comunidades se ven afectadas por la nueva forma de Gobierno: la dictadura. En Galicia se produce un silencio literario, ya que el nuevo poder afectaba a las letras gallegas. Fueron numerosos los escritores que hacen renacer la literatura gallega, y la creación de revistas (Grial 1961) y editoriales (Galaxia), empujan a los autores a recuperar su lengua. Entre los escritores gallegos más importantes se encuentra Xosé María Díaz Castro.

            Este poeta nace en 1914 en el seno de una familia campesina. En el año 1931 ingresa en el seminario de Mondoñedo, donde conoce a Aquilino Iglesia Alvariño, que por entonces ejercía allí la enseñanza. Tras abandonar los estudios eclesiásticos, hace el bachillerato y se licencia en Filosofía y Letras por la Universidad de Salamanca. En 1948 se va a Madrid a ejercer la enseñanza junto con Aquilino. También hay referencias a su actividad como traductor, pero no se sabe con certeza.

            Escribió una única obra: Nimbos  (1961). Es un poemario que trata el tema de Galicia, la preocupación del hombre… Uno de sus poemas es "Penélope". Utiliza a este personaje mitológico para reflejar la situación de Galicia de aquel momento.

            Penélope es uno de los personajes más importantes de La Odisea de Homero. Aguarda durante veinte años a su marido y por ello es símbolo de fidelidad.